查经《耶利米书》1~52章

查经《耶利米书》1…

导论(一) 

南国犹大在玛拿西这位最恶也作王最长(五十五年)的君主统治下,先知的声音几乎沉寂,儿子亚们在位不到二年,为臣下所弑,其子约西亚继位。这位幼主八岁扶立为王,十六岁时已能力求刷新政治与宗教;十年之后(主前622年,相当我国春秋时代齐楚争霸时期),展开宗教革新运动,雷厉风行,先知的火炬重燃。

耶利米是在犹大国历史上第三次(也是最后一次)宗教复兴时期蒙召作先知。惜以前诸王犯罪太深,这次复兴未能扭转国运(王下23:26-27)。在新兴的巴比伦灭亚述、屈埃及,挥戈西向之后,局处巴勒斯坦一隅的犹大,所剩一抹余晖也在历史上消失!

耶利米受命于国人被掳之前,侍奉继续至被掳之时,身处于国家危急存亡之秋,虽生性胆怯且懦弱,也禁不住奋不顾身为民族命运呐喊,呼唤迷失的人悔改。
可是没有谁听先知诚实的语言,反而不断迫害他。他所遭遇的正是耶稣所哀痛的先知的命运(太23:34)。也是这种哀痛使耶利米成为“哀哭的先知”。他悲怆的声音里有对罪恶的无限愤慨,也有对贫乏与疾苦的人无限的同情。他的爱国情怀和伟大的品格,已成为神的工人的楷模和历代信徒的师表。

本书的信息在地理上,从一族推及到普世,让当代和后世的人看见神拯救普世的计划;在信仰生活上,从民族深入到个人,要人明白信仰的实质不在礼仪,而是建立于内心与神的亲密关系上。而在时间上,他的信息伸展到未来,他预见到“新约”,是神救赎计划的重要内涵:新约会将旧约补充、修正并更新,是属灵的约,万民将因此约成为天国的新子民。

本书包括预言、传记和历史三大部分,有诗歌也有散文,溶合在一起,有力地传达神公义的信息。耶利米死于流亡埃及时,大卫所建的以色列王朝历史最后一页也告结束。

一、本书作者与写作时期

耶利米是希伯来的一位伟大先知,出生于便雅悯地亚拿突城的祭司之家,此城在耶路撒冷东北约四公里。父名希勒家,但和《王下》22-23章所记的大祭司希勒家并非一人。由于本书记有不少作者生平资料,对他的认识也就多过其他先知。
耶利米是在约西亚作王第十三年蒙神选召担任先知侍奉(主前626年,1章),时在约西亚开始宗教革新(主前621年)前五年。他对大改革。耶利米为“新约”的先知,不是在新约的时代,而是因为有新约的信息(30-33章),展望将来,传扬神的信息。

如果说以赛亚的侍奉主要在叙利亚危机时期,那么耶利米就在亚述危机时期。当时亚述位居世界强权,但巴比伦的权力已逐渐兴起。他侍奉的时期是在犹太人被掳之前,却也在被掳之时。巴比伦侵略的矛头已经指向耶路撒冷,并且发动大军围困这坚城。耶路撒冷终于被毁。在以色列民族命运急转直下的危难中,先知急切而悲怆地呼喊人悔改。

从主前695至639年,就是在约西亚作王前,犹大国在玛拿西王的暴政之下,先知们曾大受迫害。他们的信息甚难公开地发表。约西亚作王后,先知的职事重新活跃。耶利米与西番雅的工作极为重要,那时是在主前639至625年,也是巴比伦开始争霸的时候。从主前625年起,亚述已明显地衰落下去,终于在主前612年亡于巴比伦,尼尼微城陷落了。在这以前,必有先知那鸿,因为那鸿的信息,专预言尼尼微的败亡。从此巴比伦侵略的野心变本加厉,以致先知哈巴谷为当时险恶的时势所困扰,特别提出信心的问题。这大概是在主前七世纪之末期(主前605年)。所以主前七世纪的先知有四位,除耶利米的职事连续到主前六世纪外,他们都在那时期,以不同之作风传神的信息。那鸿是诗人,西番雅是演说家,哈巴谷是思想家,他们都看到神的审判,而且知道犹大迟早会蹈以色列北国的覆辙。


耶利米可能是西番雅同时代的先知,正值约西亚王在位。约西亚曾发动一次宗教改革,时在主前621年。当时他们必极力支持约西亚王的改革。但以后看到属灵的颓势,异教的习俗早在社会蔚为风气。约西亚虽力图革新也无能为力,以致改革很难贯彻。约西亚在战场上阵亡(主前609年),犹大政治一蹶不振,败亡的丧钟已经敲响了。

二、历史背景

所罗门王死后,以色列分裂为南、北二国。南国犹大经历了三次宗教复兴。第三次发生在犹大最后一位善王约西亚在位时期(主前639-609年)。这次改革运动是在他廿六岁时(主前622年)从圣殿中找到律法书而引起。他发现朝中与民间的所作所为远离神的训诲,因而着手废除偶像,恢复圣殿敬拜。他死后,政治、道德与宗教又趋败坏,终至走上亡国命运,人民被掳巴比伦。耶利米的侍奉就在这由盛转衰,犹大历史写完其最后一页的悲惨时期。

当时称霸文明世界的亚述,在主前612年其首都为巴比伦攻陷后,帝国瓦解,霸权落入巴比伦帝国之手。犹大国面对国际新形势,举棋不定,朝中大臣分为两派,一派主张亲埃,相信埃及将成为世界一强,联埃可以遏阻巴比伦的扩张;一派力主亲巴,向巴比伦称臣纳贡,以求苟安。此时诸先知无不力斥二派之非,认为亲埃亲巴都非善策,应该倚靠耶和华。

前面说过,耶利米是在约西亚展开宗教改革前五年(主前626年)被召作先知侍奉。约西亚以八岁髫龄登位(主前640年),作王三十一年。主前609年率兵往米吉多平原迎战埃及王尼哥,图阻埃军往援摇摇欲坠的亚述,而死于作战中(王下23:29-30)。由子约哈斯继位,埃及王很可能怀疑新王有强烈亲巴比伦倾向,登基才三个月,便把他带往埃及,软禁在利比拉,另立其兄弟以利亚敬(主前609-597年),改名为约雅敬。此人甚有行政才能,但行为邪恶,力图禁止耶利米说话。耶利米在此期间写了本书前半部,为此恶王焚毁(36章)。

约雅敬作王时,发生著名的迦基米施一役,巴比伦的军队在此平原上与埃及大战,埃及大军在巴比伦将军尼布甲尼撒所率颈旅前弃甲曳兵而逃。巴比伦征服埃及,尼布甲尼撒奏凯返国,继其前王尼布波拉撒统治全帝国。此后,巴比伦开始侵夺巴勒斯坦土地,有一部分犹大国中人(包括但以理)被掳往巴比伦(主前605年)。未几,约雅敬叛,犹大灾难相继。此人作王十一年,可能为臣下所弑或被掳往巴比伦(代下36:6)。

王位由其子约雅斤接续。登基才三个月,巴比伦军围攻耶路撒冷,将约雅斤掳往巴比伦(主前597年),同时掳走的还有国中首领和工匠(王下24:14),约雅斤被囚37年后获释,但未放回。

尼布甲尼撒另立约雅斤的叔叔玛探雅作王,改名西底家,此人懦弱无能,只知仰巴比伦鼻息。在位十一年之久,却处处维护耶利米,不让朝廷权贵伤害他,又喜欢听先知所讲信息,但无力付诸实行。他后来也叛巴比伦,尼布甲尼撒于是决定夺占耶路撒冷。围城先后三年,在主前587年城破,西底家被剜去双眼,囚巴比伦,同时又有大批人民与首领被掳走。

耶京沦陷后发生的事,见本书40-45章的记载。耶利米和许多平民留在城中,由一位叫基大利的人作省长。民间有人揭竿起义,杀了基大利。当年亲埃派未被掳往巴比伦的若干首领逃往埃及,逼耶利米同行(主前582年)。传说先知死于埃及。
但犹太人这个民族在耶利米死后半个多世纪,又得到一次新生的机会。新兴王朝波斯一反巴比伦的政策,准许被掳人民回国,犹太人在主前538年开始回归故土,重建家园。

关于犹太人被掳巴比伦先后三次年代的计算方法:把尼布甲尼撒在主前605年掳走犹大国中宫廷人物作为第一次,约雅斤在位时掳走首领和工匠〔主前597年〕为第二次。至主前587年耶京被攻陷,犹太人大批彻底被掳为第三次。

三、先知意识

耶利米是一位非常特出的先知。他特出不是因为他有出众的才智。他没有以赛亚的才气,也没有以利亚的能力,更没有以西结的风度。然而他有深切的同情,热烈的爱国情怀。他品格的伟大,似乎是其他先知无可匹比的。他不仅是神工人的楷模,也是历代信徒的师表。他生活在神恩泽中完美的一生,有若一首真理的颂歌,使人念诵,永志难忘。

在神恩典的训练下,他的软弱变为刚强。他对神的心意有深切的体验。他了解神的公义与圣洁,因此当他看到人们的罪恶,便有无限严正的气概。在另一方面,他深知人们的愚妄与轻忽,见到他们的疾苦与贫乏,便寄以无限同情与哀伤。他不是“为”神传扬真理,而是“与”神同样忧伤。他不是“向”百姓传道,而是“与”他们一同受苦。

他生性内向敏感,为人温和平易;然而他工作的态度却是严厉的。神托付他的,是“施行拔出、拆毁、毁坏、倾覆”(1:10),当他忠于职守的时候,就备受多方的非难、憎恨与攻击。家庭误会他,同道反对他,社会唾弃他。他的人生是悲怆的,神甚至要他舍弃家庭婚姻的生活;他就这样过着孤寂的人生。但他的信心却明澈如秋水,反映蔚蓝的天空,以及晨岚夕影的山景—属天的境界。

内容结构

本书1至25章,是论犹大及耶路撒冷的预言。26至45章是传记文学(被称为《巴录书》,是文士巴录的作品)。46至51章是论外邦的预言。52章是历史附录,可参照《列王纪下》24:18-25:30。

预言部分大多是诗文,有引言与结语。传记与史记采取散文的形式。若干散文是讲章(如7、8、11、18、21、25、32、34、35及44章)。

五、本书信息

耶利米的信息是从民族出发广及普世。他在蒙召的时候,已经体验神在普世的计划,神命定他作列国的先知。从他属灵的眼光,看清犹大所负的轭从埃及转至巴比伦。神以历史的作为管教犹大,而且藉巴比伦施行刑罚。犹大若抗拒巴比伦,是在拒绝神公义的旨意。

1,审判与悔改:以色列人不虔与不义,神必审判:祂藉北方的仇敌(巴比伦与西古提人)来施刑罚,此事在2、5、6章特别论述。在犹大的以色列人必须悔改,归向神,寻求神,行在正道上(3章)。

2,敬虔与礼仪:先知信息是从民族说到个人。以色列传统的宗教是社会的、国族的,以礼仪为宗教生活的中心。他们的宗教制度是律法、约柜与圣殿。律法中有礼仪的规条,约柜与圣殿是礼仪的表征。犹大王约西亚的宗教复兴集中于圣殿礼仪的恢复,忽略了人内心的革新。结果,他们只崇尚礼仪,甚至采纳若干异教的敬拜方式,以致在宗教生活上堕落腐化。先知要人们明白宗教的实质不是礼仪,而是内心与神的关系,并且在行为上切实遵行神的旨意—敬虔与良善。他在圣殿的讲道,强调虔诚与道德,就是为了纠正人的错误观念。

3,新约的涵义:论将来的盼望(30-35章),先知在耶路撒冷被围最危急的时候,蒙神光照,竟能看见复兴的前景,唱出救赎之歌来。他所领悟的神救赎计划的主要内容是新约。这是耶利米预言中最伟大的贡献,他提出了“个人信仰”的大宪章。新约不是将旧约废除而取代,而是将旧约补充、修正而更新。遵守律法是蒙福的途径,律法不再是外表的,而是内在的。这是旧约中的新约,是新约前的新约。

这新约是属灵的约,有属灵的含义与性质(31:31起):(1)属灵的知识—认识神,不需要别人教导,人可以在内心中直接体验与领悟。(2)属灵的相交—人不论老少,都必因认识神而与祂相交。(3)属灵的洁净—神必赦免人的罪。这新约的性质,正符合《约翰壹书》1章的真理。

4,信心的经历:耶利米自身的信心经历,也是个人信仰的最好例证。从11:18-20:18有若干“自白”,反映耶利米内心的挣扎。他感到神不关心他(20:7)。人生带给他的只有痛苦(20:18)。在他最艰难的时候,神并没有看顾他(15:18);他有难耐的寂寞(16:1-20);他所爱的人竟然攻击他,使他的忧苦更难忍受(11:18起;18:18-20)。

他看到恶人兴盛,感到困惑。他甚至想逃避责任,咒诅敌对他的人,他自怜,他失望。在祷告与自白中,他感受到神的回应。神指示他信心的基本问题,在12、15章,尤其在15:19起:“你若归回,我就将你再带来,使你站在我面前。你若将宝贵的和下贱的分别出来,你就可以当作我的口…”。站在神面前,是祭司的侍奉。当作神的口,是先知的职事,成为神的发言人。

耶利米出身于祭司家庭(1:1),蒙召为先知。他生于忧患、长于忧患。在混乱的时代,世俗的浊流中,成为中流砥柱,怀着忧国的情怀,传神公义的信息。

《耶利米书》第一章 

1:1 “亚拿突”:利未人城邑(书12:18),在耶路撒冷东北约4公里。耶利米先知出生在这里。自所罗门王时代开始,此城已安排有祭司居住(王上2:26)。耶利米是祭司又是先知,名字的意思是“耶和华至高”。

1:2 此时即主前626年。耶利米在犹大国约西亚作王时开始作先知,年约20岁(1:6)。约西亚王在国中曾推行了一连串改革,清除偶像,复兴宗教。耶利米虽支持此运动,但指出只在礼仪上改革,若不改变人心,不能挽救犹大亡国的厄运。

1:3 西底家时期,耶路撒冷人的被掳,时在主前587年。耶利米在耶京被掳后一段时期,还有侍奉。他一生事主超过四十年。

1:4 1-20章所记载的为在“约西亚”和“约雅敬”(3节)二王在位年间,先知对犹大国的预言。20-39章则记载不同时期所说的预言,一直讲到耶路撒冷沦陷为止。40-45章是在耶路撒冷沦陷之后所讲的预言。

1:5 神呼召耶利米作先知。祂有选召的权力,因为宇宙和人都是祂所造(参考1:15;创2:7;诗119:73)。“列国”包括犹大在内。耶利米先知的侍奉在地理上不限于一个民族,而是普世的。他的信息关乎万民(25:8-38;46-51章)。我们做神的工作往往神在我们未成胚胎之前神已经拣选,也是命定的使命。

1:8 “因为我与你同在”:神响彻古今的声音,连最软弱的人听了也能变为刚强,奋勇侍奉祂(1:19;出3:12)。我的问候语最多的也是以马内利!神与我们同在。有神同在的时候,我们才能刚强壮胆,平安喜乐。

1:10 耶利米是宣告灭亡的先知(“拔出、拆毁、毁坏、倾覆”),也是宣告复兴的先知(“建立、栽植”);看12:14-15;18:7-10;24:6;31:28;42:10;45:4。先知的信息有刑罚也有应许,有祸也有福。中国俗语:不破不立,破就是立。无论宣教还是个人灵命,一些魔鬼的营垒不拆毁,新的福音的城垒就无法建立。

1:11-12 “杏树”的异象有双重含意。“杏树”比其他树木更早开花,宣告早春来临(在阴历二、三月),这是说神所定的恩典会很快来到(10节)。“杏树”(shaqed)在希伯来文和“警醒”、“留意”(shoqed)一字十分相似;一语双关,提醒先知,神注意并管理人间一切,祂所说的话一定应验(“留意保守”)。

1:13 “一个烧开的锅,从北而倾”:神的刑罚,也就是巴比伦人的侵略,会从北方来到。耶利米预言到敌人会从北方即巴比伦来攻击南国犹大的一切的城。

1:14-15 这里描写巴比伦人兵临城下的情景。又像蒙太奇般将巴比伦的进攻图像提前展现出来。

1:16:这句点出南国与北国灭亡的原因:离弃神,去拜偶像!新约时代我们灾祸的源头也是离弃神,不听圣灵的带领,去犯各种的罪。

1:17-19:神通过异象使耶利米认识到神的呼召,也强调必保护给他的应许:大胆宣讲神的话。

《耶利米书》第2章 

2:1 本节至3:5记载耶利米第一次给犹大国宣告的信息,内容分三方面:1,提醒以色列人,祝福和拯救将会来到(2:1-7)。2,责备以色列人弃掉耶和华(13节)。3,责备以色列人选择信赖没有能力的假神(2:10-12,26-28)。

2:2 这里将以色列民在西奈山领受神的律法之约比喻为人间的婚姻之约。

2:4 “雅各家、以色列家的各族”:向以色列民讲话。本书的信息是对南国犹大而发的;当时北国以色列已亡于亚述。在先知书中,“以色列”与“以法莲”(3:6)两个名字,一般指北国以色列。“以色列”如果用来指全以色列民,可从上下文中看出。

2:8 先知、祭司、官长都是以民的领袖,误导百姓在信仰上迷失。北美教会最大的问题就是以区域性的习惯势力作为教会布道的带领,似乎美国的教会与其它教会因地制宜了,原则也不一样了,太多考虑了人的因素,不敢大胆传讲神审判的警告。太多体贴肉体,没有太多来体贴神。

2:10 “基提海岛”:今塞浦路斯岛。“基达”:约旦河东的阿拉伯,代表东方诸国(参49:28节)。

2:11 “他们的荣耀”:指以色列的真神。

3;13:神的子民做了两件恶事:一是离开神的活水泉源,二是自己做神,为自己制造破裂的水池。

2:14-15 北国以色列在主前722年亡于亚述,人民被掳。

2:16 “挪弗”、“答比匿”都是埃及的城邑。“打破…头顶”可译“剃光…头顶”,是一种羞辱(王下2:23;耶48:45),也是哀恸(赛15:2;22:12)的表示。犹大如果拗执要与埃及联盟,以埃及为自己的倚靠,将会蒙受大损失。我们有时为了达到目的,往往也会这样,用不属灵的方法来达到个人目的,也往往因为这不属灵的因素,使个人目的非但没有建立,而且连原来的也被摧毁。放着神不依靠,自造死路。

2:18 在埃及喝“西曷(尼罗河)的水”,在亚述喝“大河(幼发拉底河)的水”,比喻以色列民依附这些外邦国,仿效外邦的行为,自甘堕落。

2:19:我们被管教往往是因为我们的恶和我们的背道而驰。咎由自取。

2:20 “高冈”:以色列人拜巴力偶像的地方。本节亦作“你在古时折断你的轭,解开你的绳索,你说,我必不侍奉耶和华”。依此译,轭和绳索可指神的命令和训诲。

2:21 比较《以赛亚书》5:1-7。上好的葡萄树是以色列的表征,不可以变成坏的野葡萄树。神的子民不能被外界影响成为野葡萄。

2:22 罪恶不能用肥皂洗掉,须靠耶稣宝血和认罪悔改。世俗的心灵鸡汤不能给我们带来永恒的福分。

2:23-24 “谷中”是指耶路撒冷西南面的欣嫩子谷。“你是快行的独峰驼”一句,比喻以色列追随偶像,在灵性上行淫乱,正象一只在旷野的母骆驼,狂奔错走,求偶交配。他们又好象一只情欲发动的“野驴”,急于求偶,饥不择食。“吸风”是描写这只母驴运用嗅觉去寻觅雄性配偶。先知用这些牲畜求偶的情景来比喻以色列民向神行了灵性上的淫乱,寻求外邦人的神。

2:28 这里描写犹大国沦于拜偶像之风的严重情形,虽曾有过约西亚王推行宗教改革,但改的只是表面仪式,没有内心的改变(1:2注),邪神偶像遍及全国每个角落,无孔不入,差不多每城都有自己的神祇,恶贯满盈。

2:33 “修饰…道路”指百姓拜偶像的热心象妓女拉客人一样本领出众。“恶劣的妇人”指以卖淫为业的女子,百姓出卖自己的本领连妓女都可向他们学习。3:1 这是根据《申命记》24:1-4的律例而说。末句“还可以归向我”,可译为反问语句:“还可以归向我吗?”

2:34-35 “挖窟窿”指贼挖墙洞入屋偷窃。依律法,贼人偷窃,当场将之打死,不犯杀人罪(出22:2),但这些人无正当理由杀了人,反说无辜。

2:36-37 以色列人如果向埃及求帮助,会落得羞辱的下场。“两手抱头”:羞耻的表示。古代处理俘虏,将双手绑住抱在头上。

《耶利米书》第3章 

3:1 这是根据《申命记》24:1-4的律例而说。末句“还可以归向我”,可译为反问语句:“还可以归向我吗?”

3:2 阿拉伯人埋伏在旷野,伺机而出袭击过路的商客。以色列民好象妓女,伺机等候与她行淫的嫖客,在灵性上行淫乱。世界充满罪恶,警醒才能免除灾祸。

3:6 本节至6:30为耶利米第二次给犹大国的信息。犹大背弃神终必招来巴比伦人,替神刑罚百姓。先知用北国以色列被掳的先例警告南国犹大,但国民仍然执迷不悟。当时约西亚王在全国推行的复兴运动,没有彻底改革民心。6-30节发出悔改的邀请和审判的确切性。

3:11 犹大国有以色列亡国前车之鉴,仍不肯悔改,可见比以色列还邪淫。实际上我们看到许多属灵的失败,我们没有引以为戒,似乎与自己无关,

3:12 “北方”:指掳掠以色列国的亚述。神向以色列人呼唤回转,只要真心悔改(14节),神仍愿作他们的神。

3:13 “东奔西跑”:亦作“到处卖春”,描写以色列人如妓女向异邦邪教的神祇求宠。

3:14 “丈夫”在原文与“巴力”(“主”的意思)同一字根。百姓不让神作他们的主,反追随巴力。“从一城取一人…取两人”:预言被掳的余民归回,但人数甚少。“锡安”指耶路撒冷。

3:15 “牧者”:治理百姓的人。

3:16 “当那些日子”指弥赛亚时代。弥赛亚来后,原来表征神与人同在的约柜已无关重要(“不追想…不再制造”)。

3:18 在弥赛亚时代,以色列人不再有南北之分,都团结在一起。“从北方之地一同来到”:要经过被掳往巴比伦的刑罚,才能得到复合的福气。

3:19 “安置在儿女之中”即当作儿子之意。以色列是神的长子(出4:22),得到最肥美之地。

3:21 “净光”:光秃之意。“高处”:拜异教神祇的地方。这些地方的偶像已遭铲除,剩下光秃一片。“哭泣恳求”:悔改的表示。22节下半到25节为百姓悔悟的声音。

3:23 这些“小山”和“大山”与偶像崇拜有关。

《耶利米书》第4章 

4:1-4 以民若真心悔改,神会悦纳。“你就不被迁移”亦作“你若不走错路”。以民悔改,列国得福。从整本圣经我们可以看到一个规律,就是凡是听神的话,守神的戒命就一定会按应许得到祝福,反之,就会有灾难,如果当初以色列人听神的话,就不会被掳世界各地漂泊几千年,我们也是如此,往往灾祸是我们犯罪咎由自取。

4:4 “自行割礼”:内心真正圣洁(看创17:10)。

4:5 本节至6:30宣布将临的刑罚。神已经借着耶利米将要遇到的苦难提前警告以色列人,但以色列还是无动于衷,我们往往也是如此,不敬畏神,自取刑罚。

4:7 “狮子”:指巴比伦。

4:10 神从来不欺哄祂的百姓。耶利米说,神“欺哄”了祂的百姓(参20:7-18),是因为他们未能完全明白即将来临的审判的启示。事实上,神已经清楚警告过祂的百姓,审判将会临到。“你们必得平安”为假先知所传信息。

4:11-12 “热风”:夹着砂的干风,不是为了吹去谷壳和砂粒,留下谷粒(“簸扬”、“扬净”),而是全都吹走,喻神的审判必临到全体百姓。“必有一阵更大的风”指同一热风,但风势之大不是百姓承受得了的,因为来自耶和华。

4:13 “仇敌”指巴比伦。“如云”:敌人数目之多如密云遮盖地面(参结38:16)。

4:15 “但”:又名“利善”;在以色列地北部。从北方而来的敌军最先来到但,然后南侵。“以法莲山”距耶城仅数公里,形容敌军行动迅速,即将逼近犹大国边境。

4:19 本节至26节(22节除外)为耶利米看见国土和人民被摧毁的情景发出的哀号,22节是神说的话,责备百姓。耶利米的哀哭以色列心里还是刚硬。

4:23 “地是空虚混沌”如世界未成形前一样混乱(创1:2)。“天也无光”:黑暗一片,与神创造时赐光给世界相反。

4:24-28 异象中见到神所创造的山,空中的鸟和人,尽都毁去,是一次巨大的破坏。坚强的城堡毫无用处(29节)。

4:27 慈爱的神表现在祂的怜悯中(“不毁灭净尽”)。

4:30-31 “锡安女子”:耶城和居民。大难当头,百姓希望与强敌和解。“穿上朱红衣服…眼目”:打扮自己勾引敌人。“挓挱手”:祈祷求助的意思。“在杀人的跟前,我的心发昏了”亦作“我的心发昏,我的性命已落在杀人者手中。”神的刑罚不会因为耶路撒冷的标致的美妇或妇人生头胎疼痛二改变刑罚,灾难不可逃避。

《耶利米书》第5章 

5:1-31 本章继续描写犹大国百姓的罪恶。罪恶之大有若当年的所多玛,全耶路撒冷找不到一个义人。百姓的罪包括:作假誓(2节)、行奸淫(7节)、事奉外邦神(19节)、欺压贫苦(28节)、先知说假话(31节)、祭司弄权(31节),因此神要定他们的罪,施刑罚(29节)。

5:2 起假誓乃亵渎神、违犯律法的行为(利19:12)。说谎是魔鬼的特性在老亚当身上体现。

5:4 “贫穷的”指那些只关心自己物质上的需要不明白神法则的人,实际是灵里贫穷的人。“愚昧的”:知识上贫乏的人。“作为”:指神的道路。

5:5-6 “尊大的人”:社会上的领袖,虽知道神的法则和道路,但行事依旧不义,不理神的教导(“将轭折断,挣开绳索”)。家畜没有了主人的保护,成为野兽的食物;百姓背叛神的下场也是如此。

5:7-9 信仰上背离了神,行为上如脱缰之马,勾引他人的妻子,淫风猖獗,神不能不讨其罪。有钱人最大的诱惑就是奸淫罪,饱足后,酒能使人放荡。

5:10-18 以色列人因为不认耶和华而受攻击。先知预言在百姓自以为平安的时候,将有强大的敌人自北方来攻击犹大国,毁坏城邑、田园。“是你儿女该吃的”亦作“吃尽你的儿女”,意为被掳走或成为异教偶像的牺牲品。

5:19-31 神警告祂的子民,先知复言行不义者须受的刑罚。百姓明知故犯,毫无悔改之心。人陷在罪中时,九头牛都拉不出泥潭。

5:22-23 神为海洋定界限,海水都懂得不超越;神为人定的界限,人却要逾越(“叛我而去”)。

5:28 “肥胖光润”:生活富裕。这些人只图自肥,不理贫苦孤独。

5:31 先知应说真话,这些先知却假借神的名说谎(看23:25;27:15)。百姓本属神,应憎厌他们,反不喜欢神所喜欢的诚实与公义。“结局”:审判来临之时。很多人将对他的警告看作是诅咒,实际在大难临头时,从悔不当初,上周我们小组学习哥林多前书五章,神将故意犯罪的人赶出教会,交在魔鬼手中,必然与灾祸为伴,如果悔改还有希望得救悔改,回到教会,当然屡教不改者别妄想能混到天堂里,因为神是公义的,必不以有罪为无罪。

《耶利米书》第6章 

1-8节耶路撒冷受到敌人围攻。

6:1 耶利米是来自便雅悯地的利未人祭司(1:1)。他呼吁自己支派的人快逃离耶路撒冷,因为毁灭的敌军快到。“提哥亚”:在耶路撒冷南面19公里。“伯哈基琳”:在耶路撒冷南面3公里。1-3节为神说话,告诉百姓连耶城也不安全。

6:3 注意这里“牧人”、“羊群”指巴比伦军队;他们要来安营,以犹大国为食物(比较12:10)。

6:4-5 犯境的敌人说的话。“她”指耶城。“午时”:古时军队一早进攻,晚间休息。现在改在午间,喻攻击来的突然。“夜间上去”:军队夜间应休息,现在漏夜进攻,喻攻陷城池的决心。

6:6-8 耶和华向巴比伦人说的话。“筑垒”:古时攻城先用石头在城外筑斜坡,然后用巨树干撞塌城墙。“病患损伤”:指道德和灵性上的堕落。神仍渴望百姓在最后关头能悔改(8节)。

6:9-21 神的希望落空,叛逆的以色列百姓不听劝导,灾劫难逃!

6:10 先知抱怨,说话已无人肯听。“耳朵未受割礼”:表示百姓冥顽不灵,不能明白神的道(徒7:51)。先知往往是孤单的。

6:11 他决定闭口不言,但神要他说话。“倾”:把忿怒倾倒在男女老幼身上,无一人能免审判。“日子满足的”:老年人。

6:14 “损伤”:指灵性上的堕落。

6:16 “古道”:犹大国敬畏神的先祖所走的正直道路。

6:17 “守望的人”:指先知们。

6:18 “会众”:亦作“见证人”。指外邦人。

6:20 “示巴”:今沙地阿拉伯南方的也门。

6:21 “绊脚石”:巴比伦的军队。

6:22 “有一种民从北方而来”:指巴比伦民族(看1:13-15)。

6:27-30 神要耶利米象炼矿炉一样试验百姓。古时从含有铜、铁等杂质的矿石中提炼银子,将炉烧红后,加入铅,又吹旺火,增速养化作用,使矿石溶解加快,排除杂质,把银提出。可是矿石含的杂质太多(“恶劣的还未除掉”),提炼不出纯银来。百姓罪恶太甚,通不过考验,成为“被弃的银渣”,有如废物。以色列拒绝神的道路,成为被弃的渣滓。

《耶利米书》第7章 

耶利米在圣殿讲道:

7:1-8:3 所罗门所造的殿并非安全的保障。假若百姓失去了敬虔的心,拜偶像,行事诡诈,对人不公平,这殿会象当年示罗的会幕一样被毁弃。

7:1 7-10章是先知站在殿门口所讲的信息。这些信息和第一次及第二次对犹大国的信息一样,包含责备、警告和劝勉。但是,这次的信息是特别针对那只保留了对耶和华外表敬拜的南国犹大国说的(例如7:2,9-10;8:10-11)。很可能是在约雅敬作王时期(看26:1)。这四章为他讲话的集录。

7:11 主耶稣在世时曾引用这话(可11:17;比较路19:46)。

7:14 “示罗”在士师时代,是设置会幕的地方,后来被非利士人捣毁,连约柜也被掳去(撒上4:11)。先知预言耶路撒冷也要遭受同样的厄运。

7:18 以色列百姓违背命令,真神不拜,却去服侍假神。“天后”:一个邪恶的外邦神的名字。圣经中只提到两次,一次在这里,一次在44:15-30。这偶像很可能就是“亚斯他录”。本节描写一家大小都拜假神。
7:21 “燔祭”必须完全焚烧在坛上,不可以吃(利1:9)。以色列人吃燔祭的肉乃不尊敬神。
7:22 神要求祂的百姓从心里尊崇祂。神在西奈山向以色列人颁布律法时,最重要的一个要求,是对神有顺服之心。
7:29 “剪发”是哀恸的表示(伯1:20;弥1:16)。“净光的高处”:看3:2伺机作恶。
7:31 “陀斐特”是“献祭的地方”的意思,为欣嫩子谷的别名。“欣嫩子谷”在耶路撒冷西南,人在那里向偶像献人祭。耶利米预言,这山谷要称为“杀戮谷”(7:32),因为在这山谷中流行可怕残酷的拜偶像仪式。希腊文“地狱”一字(Gehenna),即从希伯来文“欣嫩子谷”(Hinnom)一名而来,意思是“焚烧的地方”。这个字在新约一共用了12次(太5:22,29-30;10:28;18:9;23:15,33;可9:44,46-47;路12:5;雅3:6)。

《耶利米书》第8章 
呼召以色列悔改:

8:1-2 对极其重视安葬的犹大人来说,死后骸骨暴露于日光之下、坟墓被人掘开,是最大的耻辱、最可怕的下场。那些拜偶像的人以为所奉之神会保护他们,若他们的骸骨被抛弃在他们所膜拜的太阳、月亮和星星之下,对他们而言实在是极大的讽刺和惩罚。
路行错了却不回头,反而加速前奔,人陷溺于罪中也像这样。

8:4-6 一个人摔倒了,就要爬起来;走错了方向,就要回头重走,这才是合理的做法。但是,神看见城里的百姓虽生活在罪中,他们却自欺说不会招致恶果。他们企图用鸵鸟政策来掩饰自己的罪,更看不见神对他们的旨意。你有没有摔倒或走错方向?你采取什么行动来改正并重返正途呢?

8:16 巴比伦从北方入侵,哪一个支派首当其冲?但支派是地处以色列最北部的支派。

8:18 耶利米哀求神拯救百姓。

8:20-22 先知虽肩负宣告神的审判之责,却对同胞满怀悲情。现代的传道者是否有此心怀?这些文字生动地刻画出耶利米为百姓抗拒神而黯然神伤的心情。目睹百姓在罪中一步一步逼近死亡,他哀恸叹息。今天我们所见的情景与昔日无异,世人仍是顽梗地抗拒神,在罪中步向灭亡。我们曾否为此动心?或为自己的亲人、朋友和这迷失的世界感到心痛难过呢?我们只有像耶利米那样悲悯世人,才会受感伸出援手。因此,要真正服事世人,第一步要做的,就是求主赐我们悲悯之怀,为祂所爱的世人哀伤痛惜。

8:22 我那些因罪而来的创伤,神仍愿意医治,基列以盛产有治疗功效的乳香闻名。这节经文全用反诘来问,答案不言而喻是“当然有!”但以色列人却不肯敷用“乳香”,不遵守耶和华的吩咐。这些百姓的灵性问题虽已到病入膏肓的地步,但是还有痊愈的机会,可惜他们拒绝用药。尽管神有能力治好他们自己弄破的伤口,却不想强迫他们接受祂的治疗。

8:1-3 战争时期,军队掘起敌人的墓地,一方面表示对敌人侮辱,一方面是夺取陪葬的宝物。过去百姓所拜的天象,一点也救不了他们。中国人认为挖祖坟,挫骨扬灰是最大的羞辱。

8:4-9:26 先知用诗歌体写出神对怙恶不悛的百姓必施行审判。

8:8-9 这是圣经中第一次提到专业抄写圣经的“文士”(比较代下34:13)。此时约西亚王已发现律法书(王下22:8)。祭司、文士以为握有律法便是无上权威;不听神藉先知所传“耶和华的话”,岂有智慧可言?

8:11 “轻轻忽忽”:表示轻浮而不实在的态度。假先知散布盲目乐观的论调,叫人不相信以色列人的罪恶已经满盈,被掳即将来临。

8:13 “葡萄树”指以色列民。“无花果”象征个人,神本愿果树有收获,现在不给他们收成。

8:14-16 百姓说话,预见敌军来袭。“静默不言”亦作“灭亡”。“苦胆水”亦作“有毒的水”。

8:18-9:2 耶利米为百姓的罪哀痛,他有“哀哭的先知”之称。

8:18 本书中有很多段落,例如8:18-9:2;10:19-25;15:15-18;20:7-18等,都是记载先知向自己或向神所讲的话。反映出耶利米内里的感受。

8:20 百姓哀哭已无用,因收获季节已过。
8:22 基列的“乳香”是裹伤的药物。讥讽以色列人很不智地舍弃了神的帮助。

《耶利米书》第9章 

9:1-6 耶利米面对他的百姓,心情万分矛盾。他一方面因比比皆是的谎言、欺骗、谗谤、奸淫和拜偶像等事而义愤填胸,另一方面却又怜悯、深爱着他的同胞。他一方面为神的使命从他们中间分别出来,另一方面却深感与百姓息息相关,是他们的一分子。主耶稣来到耶路撒冷,面对那离弃拒绝祂的小城时,心情也是这样矛盾(参太23:37)。

9:1-2 耶利米对同胞的不肯悔改反而变本加厉行恶,是既伤心又愤恨,巴不得远远离开他们。哭的先知只能恶人远离!与属血气的恶人在一起灵里会受潜移默化的亏损。

9:3-9 这一段是神说的话,责备百姓不但不认识祂,而且不肯认识祂,因此要在痛苦中熬炼他们。世界充满了败坏,他们的口舌成为害人的毒箭,有些人刀子嘴豆腐心自夸,殊不知你的刀子嘴深深伤害了人的心。我看到有的人出口伤人习以为常,九节说,耶和华一定要讨他们的罪。

9:10-16 耶路撒冷沦陷时的情景。神的审判临到,此城要变为乱堆,无人居住,将百姓打散,流亡异邦,受到背叛神应得的惩罚(申28:64)。神必不以有罪为无罪,神是公义的,你败坏神的道,神必败坏你!

9:15 “茵蔯”:一种苦味的植物。

9:17 这些人都是古时丧礼中的职业哭手,让居丧的人随他们一同哀哭。

9:23-24 一般人称赞别人的时候,不外乎欣赏下列四方面:智慧、权势、善良和财富。但神最重视的,却是一个人是否认识祂和在生活上是否彰显祂的公义。

9:25 “受过割礼,心却未受”:是指以色列人只有外面宗教仪表,并无敬虔实质。耶稣将来再来时,被撇下的就是宗教徒,虚假反而耽误了永生,尽管有的宗教徒受洗时间很长,多么显得道貌岸然,神是按内心的真实来取人!所以受洗只不过是十字架道路的开始,活出基督的生命才是我们的目标,有圣灵的内居才是得救的凭据。

9:25-26 “剃周围头发”:是一种与拜偶像有关的风俗(比较利19:27)。
 割礼的传统源自亚伯拉罕年代,那是以色列人与神立约的标记(参创17:9-14)。某些外邦国家虽然也有行割礼的习俗,但是完全没有与神立约的含义。到了耶利米所处的时代,犹大人虽然继续在身上延续这个传统,却完全忘记了割礼的属灵意义。

《耶利米书》第10章 

10:1-25 本章为耶利米圣殿讲章的最后一篇,用诗歌描写偶像的无用和神的伟大,指出偶像并非创造天地的神,一定要在神的忿怒中被除灭(11节),拜偶像的人的命运也是灭亡。

10:2-3 很多人都想预知未来,以便作决定趋吉避凶,犹大人也不例外,想藉着观看天象预测未来。耶利米回应他们的话在今时今日同样适切。他指出,耶和华神是创造天地万物的主宰,连那些受人膜拜的星宿也是祂创造的(10:21),所以没人可以从祂创造的星象中预测未来。神知道你的未来,祂也许不会将未来的一切都告诉你,但祂答应一路上引导你,陪伴你。基督徒不要信那些天象星宿,只要信靠创造天象星宿的造物主。

10:5 “好象棕树,是旋成的”亦作“好象瓜田里的稻草人”(参赛1:8)。这句话生动地描述了偶像的特性,指出了偶像的虚假性和人崇拜偶像的愚昧无知。拜偶像还会烧香引鬼,信主前我的两次拜偶像导致我巨大的受损,刻骨铭心!

10:8 相信木头雕像的人实在愚不可及,因为雕像就算再精致美观也不过是一块木头。一个单纯而敬拜神的人比那聪明而拜偶像的更有智慧,因为前者能分辨出谁才是真神。你倚靠的是什么呢?

10:9 “乌法”:指俄斐。在阿拉伯西南部,以出产黄金闻名。“他施”:在西班牙南部, 位于古代世界的西陲,大概是今日的西班牙一带(参拿1:3)。这地方向推罗提供银、锡、铅和铁等矿物(参结27:12)。乌法的位置不详,这名称原意为“炼净的金子”,是冶金术语。不论那些偶像制造得多么巧夺天工,都不会有权能和生命,也不能与永生而真实的神相比。

10:11 《耶利米书》全本书是用希伯来文写的,唯独本节用亚兰文。“他们”指异教的神祇,也许只懂得当时商业和国际交往上用的亚兰文,不识希伯来文。旧约用亚兰文写的重要经节还有《以斯拉记》4:7-6:18;除祂以外,别无拯救。
7:12-26;《但以理书》2:4-7:28。这里是颂赞神的的诗,神是威力无比,大而可畏,有怜悯,有公义,有审判。

10:21 “牧人”指犹大国中领袖。他们不明智的决策带来国家的厄运(2:9)。

10:19-21 在这段经文里,耶利米以游牧民族在旷野流离失所、寻找支搭帐棚的地方比喻犹大人民的景况。牧人是那些作恶的领袖,而羊群则是犹大百姓。那些领袖不但没有引导百姓归向神,反而领他们入歧途,实在是犹大亡国的罪魁祸首。

10:23-24 神要引导我们生命的方向,祂的能力之大远超出我们的想象。有时候我们害怕神的权能和计划,因为一旦祂的旨意不合我们的意愿,我们不愿顺服的话,祂要对付我们可说是易如反掌。不要害怕让神改变你的计划,只要你肯顺服,祂必赐你足够的智慧完成祂的旨意。伦军队最先来到以色列地的北方。

《耶利米书》第11章 

耶利米宣告神的约:

11-13章 这两章经文主要描写以色列人背约和耶利米对他们的责备。耶利米斥责犹大人在约西亚王时经过短暂的灵命复兴后又再去拜偶像。这些话几乎使他丧命于同胞手中。耶利米感到痛苦忧伤,不禁反覆思索何以恶人平步青云,而义人却命途多舛。最后他不再追问下去,以变坏的腰带和盛满酒的酒坛比喻神施行审判作为结束(参13:1-11注释)。

11:14 神吩咐耶利米不要为百姓祈祷,并说就算百姓向祂呼求,祂也不会垂听。乍看起来,这个命令实在令人震惊。然而,时候到了,神就要显出祂的公义,审判罪恶。犯罪的必吃苦果,受到应有的惩罚。假如百姓仍然沉溺罪中,毫不悔改,到审判的时候,不论是他们自己的祈祷,还是耶利米的代求,神都不会再留情面了。他们惟一的盼望就是悔改:哀恸痛悔、离开罪恶、归向耶和华。如果我们尚未完全献身与神,不断祈求祂帮助又有什么用呢?惟有我们完全献身与神、不再偏行自己犯罪的道路,神的祝福才沛然降临我们身上。我们反思一下,我们的祷告没有被神垂听时是否因为你的罪?

11:18-23 在连最亲密的人也会加害于己的时候,还有什么可以做?耶利米万想不到自己的同乡竟然要合谋害死他。

他们禁止耶利米宣讲那些信息,主要有下列几个原因:

  • 经济方面──他斥责百姓拜偶像,会打击制造偶像者的生意。

(2)宗教方面──毁灭忧郁的信息令百姓意志消沉和内疚沮丧。

(3)政治方面──他公然斥责领袖假冒为善的卑劣手段。

(4)个人方面──百姓十分憎恶耶利米揭发他们的错误。耶利米只有两条路可以选择:一是逃亡,二是求告神。他选择求告神,神就答允他。我们为忠于神的缘故而招致大难,同样也只有两条路可以选择:惊惶而逃或是投靠神。逃避乃是妥协,求神帮助才能继续坚强振作,放胆为祂作见证。

11:1:11至13章和其他篇章一样,都是责备、劝慰和警戒的话语。百姓不守与神的约,应受被掳的刑罚。亚述掳掠以色列国、巴比伦掳掠犹大国,都是实现《申命记》28:63-68的警告。

11:2-5 “这约”指以色列全民族在西乃山下和神所订立的约。以色列民起誓顺服敬奉耶和华;耶和华应许赐给他属灵和物质方面的福气(出19:1-5)。“铁炉”:看《申命记》4:20,喻在埃及为奴所受的痛苦。

11:15-16 “圣肉也离了你”:意即“献祭的圣肉有什么用处呢?对于你们这喜欢行恶的人,献祭已经没有功效”。比较《以赛亚书》1:13-15;《哈该书》2:12。

以民在神眼中本为美丽的青橄榄树(看诗52:8),现在既不结果子,神要用火把它烧毁,枝子折断。“哄嚷之声”指军队移动的声音。我们有的人掩耳盗铃,因为用所谓的善事来弥补不断犯得罪,犹如佛教和天主教的赎罪,悔改才是唯一解决犯罪的方法,否则你做的一起都是徒劳的,反而耽误了你的永生!

11:18-23 描写了敌人要杀害耶利米的阴谋。耶利米与神的两段对话中的第一段。他自己城中的人要杀害他,他宣告神的刑罚(22-23节)。最大的凶手就是所谓的”自家人”.耶利米,耶稣,司提反都被宗教狂迫害。我一直说假好人比任何敌人都可怕,防不胜防!

11:19 “连果子都灭了”、“他的名不再被纪念”都是说耶利米无子女,若遭杀害,便无后代。赶尽杀绝!

11:21 “亚拿突”是耶利米出生之地的利未城。耶利米本城的其他祭司,因为嫉妒,成为耶利米的敌人,要杀害他(参太10:36)。再次验证:真正的敌人在家里,耶稣被犹大这个耶稣的管家所害。对基督教最大的伤害不是偶像教,而是混进基督教的异端邪教!曾经国内家庭教会几乎被东方闪电摧毁。

《耶利米书》第12章 

12:1-6 耶利米求问耶和华,耶利米与神对话的第二段。先知问何以恶人得势。很多人都问过这个问题:“为什么恶人的道路亨通?”(参伯21:4-21;哈1:1-4)耶利米虽然知道神最后必会彰显祂的公义,但他却不想等了,希望那日子早日来临。神没有用公式化的答案回答耶利米,反而问他如果目前的事情都应付不了,又怎么可以承受将来更不公义的事情呢?我们受到欺负,自然很想讨回公道。不过,我们也须记着,如果神真以我们所做的惩罚我们,我们则后果堪虞。神的答复是来日患难还要多,须作准备。很多人与耶利米有同样的感慨:恶人为何亨通?难道是神没有看见或不公义?实际神在就告诉我们:“伸冤在我,我必报应”,事实上恶人的结局没有好下场,而且还要面临白色大宝座的审判进入永远的地狱。

12:5-6 耶利米虽然爱慕神、顺服祂的旨意,但是他的生活非常艰苦。他祈求神减轻他的痛苦,神的回应却是:“如果现在已觉得难以忍受,到真正的困难出现时,你又怎能担当得起呢?”神对祷告的回应不全都是那么令人欣然接受的,凡经历过战争、丧亲之痛或病魔缠绕的信徒都深深明白这一点。即使情势每况愈下,神的回应也未必能立即带来解脱,但我们仍要完全委身于祂,坚定不移。

12:5 此语是说,耶利米先知所受的苦难会越来越厉害。“步行的人”代表反对他的亚拿突人(11:18-23)。“马”代表耶京的领袖。“约旦河边的丛林”是野兽出没之地(49:19),喻有四面楚歌,危险来到。

12:6 “你弟兄和你父家”:指亚拿突人。大多数的人都是被所谓的自己人所伤害。篡位的人都是皇帝最信任的人。

12:7-17 神为自己的子民要受到的刑罚而难过,同时警告,邪恶的邻邦也要受罚。

12:7 “我的产业”指犹大国的民。

12:8-9 神的先知受到本族本地人(“林中的狮子”)的逼害,他们反象食肉的“斑点的鸷鸟”攻击先知。现在这些攻击神的人要受到敌国(“鸷鸟”、“田野的百兽”)的围攻。神成为我们仇敌的仇敌。

12:10 “牧人”指领导百姓走错路的犹大国领袖(2:8)。领路人非常重要。

12:12 这里是说巴比伦军队施行毁灭。“耶和华的刀”:喻敌人,为神刑罚用的工具。这里可以回答耶利米的疑惑了,恶人终被刑罚。

12:14 “恶邻”:指亚兰、摩押、亚扪等国。

12:15 预言被掳异邦的犹大人和邻国的民终必回归自己的土地,只要他们肯认识神(16节)。主啊,没有什么比敬拜你能带给我更大的喜乐。今天,我要带着感恩的心进入你的同在,跪拜在你的面前。我要高举你的名,因为你是伟大的,且是配得称颂的。谢谢你使我心里快乐。哦,主啊!所有的光荣、威严、能力、荣耀、圣洁、公义都是你的。
 

《耶利米书》第13章 

13:1-11 行动胜于言语。耶利米多番以行动宣讲信息,为的是引发百姓的好奇心,令他们更明白他的意思。腐烂的麻布带子比喻犹大国的终局。那些百姓虽然曾与神关系亲密,却因自满骄傲而遭神唾弃、不再使用他们。骄傲的人总表现出自命不凡的样子,但神说骄傲使他们成了毫无价值的废物。骄傲会腐化我们的心,直到我们失去为神所用的价值。

13:1 本章提出五个警告,一到十一节是第一次警告。第一和第二用散文体裁(1-11,12-14节);藉戏剧性的行动来生动说明神的信息。其余三个用诗歌体,劝勉犹大自卑脱灾,并预言因作恶太多必受刑罚。

13:4 “伯拉河”就是幼发拉底河。有人怀疑在当时战火连天的日子里,耶利米怎么可以跑到老远的幼发拉底河(距亚拿突近600公里)去埋藏腰带。但我们须知道,在耶利米工作的时期,那一带地方也有太平的时期,耶利米亲身到巴比伦去,并非不可能的事。这样,耶利米很可能是在到达巴比伦时便埋藏腰带,到他离开时才取出腰带。此外又有人根据希伯来文字义来解释这“伯拉河”并非指幼发拉底河,而只是在耶路撒冷北面约数公里远的一条小溪(Wadi Farah)。无论哪一种解释,我们相信一件事,埋藏腰带是一件真事,不是见异象,也不是一种虚构的幻想。腰带为贴身之物,象征以民与神的亲密关系,现在这关系已为拜偶像之风所败坏,以色列民的生活和侍奉已不蒙神喜悦。

13: 12-14是第二次警告。又用装满酒的酒坛来说明神的忿怒要充满犹大国,酗酒是迦南人的崇拜特征,酒也意味着属世的享受,为此灭亡之日不远。

13:15 尊重自己的国家和自己的教会虽是好事,但效忠之情常常隐藏着傲慢。当骄傲令我们(1)轻视别人;(2)自私自利;(3)强加己意于别人;(4)以为自己的优点可换取神的祝福;(5)自满自足,不寻求及满足神的心意的时候,就会对我们有害。

13:18 “君王”:很可能是指约雅斤王。“太后”:名尼护施他(王下24:8 )。二人都要被掳到巴比伦(29:2)。约雅斤的父亲约雅敬曾投降巴比伦王尼布甲尼撒,但不久又起来反叛。约雅斤在位期间,尼布甲尼撒王麾军围困耶路撒冷,约雅斤和他母亲一同出城投降,最后被掳到巴比伦囚禁起来(参王下24:1-2)。耶利米的预言应验了。

13:19 南方的城是指别是巴以南的荒漠之地。那些城全都关闭,不让逃亡的犹大人进去。

13:23 “古实”在埃及以南,今之苏丹国。古实人是非洲民族,皮肤黝黑。国破家亡虽已迫在眉睫,但犹大国民仍然毫不悔改,因为他们惯于作恶,已没有改邪归正的能力了。神从来不会拒绝真心悔改归向祂的人,祂不断提醒人要及时悔改,否则会失去改邪归正的能力。神要求我们发现有哪些地方须要改变的,就立刻去改,不要拖延,不然我们的态度和行为一旦根深蒂固,就不再怕它的恶果,并失去改变的心。

《耶利米书》第14章 

人虽会在困境之际呼天,然而也有仰天不应的时刻,是否因为人心还欠缺什么?

14:1-22 旱灾是神审判犹大人所降的破坏性严重的灾难。犹大人面对这场灾难,也是到走投无路时才求神帮助。但是,他们只想得到拯救,却不肯悔改离罪。所以,神不垂听他们的祷告,连耶利米代求也于事无补。他们惟一的盼望就是悔改离罪,归向耶和华。

14:1 “干旱之灾”:在巴勒斯坦地是常有的,有时极其严重。旱灾是神降刑罚的征兆(申28:23-24)。

1-6节描写全地大旱的情景。中国古代历史腐朽朝廷覆灭前往往伴随很多灾害,是神对罪恶的报应,我们要平安,就必须不犯罪!

14:7-9 先知恳求神,对百姓所受的灾祸,不要视若无睹,好象过路人。

14:10-12 神答复先知,百姓不肯承认祂,不走在正路上,献祭有何用?

14:18 这一段是神对13节耶利米提到假先知说的话的答复。当时犹大国的“假先知”,就是那些不敢正面指斥民众罪恶的领袖,他们为了得民心,报喜不报忧,也不要求百姓向神悔改己罪。

14:19-22 先知再为百姓祈求,只有神才能赐下雨水(22节)。为什么假先知可以得到百姓的信任和支持呢?因为这些“先知”懂得投人所好,专说人们爱听的话,以此博取名誉和金钱,却引诱百姓离开神。如果我们助长假先知、假教师,我们就与他们一样罪大恶极。我很奇怪,很多人对圣经原则竟然会在不同地方标准会不一样!为什么要迎合势力与环境?美国讲道为什么不敢大胆讲悔改,讲窄门的艰难,讲拜偶像不得进天堂的真理?彼得讲道不扎心怎么会有三千人受洗?

14-15章 这两章经文以神将降旱灾于犹大、并且不听他们求雨的祷告作为开始,然后描述耶利米预言的未来审判的情景。

14:19-22 耶利米为百姓代祷,求问神犹大百姓悔改后祂会否施行拯救,神表示不会,因为犹大人毫无诚意、作恶多端,而且冥顽不灵。他们虽知道神愿意赐福,也知道当怎样做才能蒙福,可是他们只想得到福分,却不愿尽自己的本分。我们做错事的时候,表示懊悔容易,利用表面的懊悔博取好处更容易。然而,最重要的是立刻停止犯罪。神赦免一切真诚悔改的人,但祂必定严厉惩罚假冒为善的人。

《耶利米书》第15章 

15:1-9 神对先知祈祷的答复:犹大百姓要面对的厄运。“摩西和撒母耳”都是著名的为百姓代祷而蒙垂听的人(出32:11-14;民14:13-24;)。代求往往很有功效。然而,这次犹大的百姓实在罪恶滔天、死不悔改,神知道他们根本不会真心悔改归向祂,所以不听耶利米的祈祷。这里是说,神降罚的意旨已定,不会收回。

15:3-4 神降下灾祸是要灭绝活人、吞噬死人,这都是因为犹大王玛拿西的恶行和百姓的罪恶(参王下21:1-16;23:26;24:3),这场灾祸将会彻底毁灭犹大。有人或许觉得不该由他们来承担玛拿西的罪恶,可是他们本身也重蹈玛拿西的覆辙。假如我们明知故犯地仿效领袖犯罪,那么就没有藉口赖他们榜样不好了。

15:5-9 本段预言耶路撒冷被围困时将要遭遇的灾难。“寡妇…比海沙更多”:神应许以民祖先,后裔象沙一样多,现在刚好相反(创22:17)。“灭命的”指巴比伦。

15:10-21 这是耶利米继11:18-23;12:1-4的自白,毫不隐讳内心的挣扎:不明白何以受人逼害。神不断鼓励他(11,19-21节)。

15:11 先知耶利米可作以色列余民的代表。他们是从不信的群众中分别出来的。他们要受被掳的灾难,因为他们本身也犯了罪(13节)。但是惩治过后,他们要得着洁净。

15:12 “北方的铁”:指巴比伦。

15:15 本节至18节是余民对11-14节耶和华的话的回答。

15:17-21 耶利米责怪神在他最需要神伸出援手的时候不肯帮助他。耶利米心中感到愤怒、伤痛和惧怕,只为自己的遭遇顾影自怜,不再专注于神的心意。神并没有恼怒耶利米,只是以祂的回应来重新调整耶利米看问题的优先次序。他身为神的代言人,职责是要影响别人,而不是受别人影响。这段经文有三个重要信息:(1)我们可以藉着祈祷向神表达最深的意念和情感。(2)神希望我们凡事都信靠祂。(3)我们的任务就是代表神来影响别人。

15:18 口渴的人发现所找到的只是一条“流干的河道”,没有神一定会大失所望。

15:19 “不可归向他们”:先知不可和百姓同流合污。不能迎合不属灵的“多数”。耶利米先知发出的警告在今天仍然产生巨大作用,大卫的王国毁于罪!

《耶利米书》第16章 

16:1-17:这段经文描写将临之灾。经文从刻划耶利米孤立无援开始,他宣讲的信息严厉刺耳,过的生活又与社会格格不入,不能娶妻育儿,不能参加丧事婚礼,成为不能融于社会的人。最后,这段经文以耶利米再次呼吁众人归向神免受审判作为结束。然而,众人都对耶利米的话置若罔闻,故第一浪灭亡之灾立即在公元前605年袭来(参王下24:8-12),而第二浪也在公元前597年临到。最后,犹大终于在公元前586年完全灭亡。先知往往是孤单的。

16:1-2 在希伯来人中,婚姻是正常的人生必经阶段。神要耶利米先知不婚,在当时社会中会引起很多人的关注。先知用行动来表征犹大社会即将解体,百姓将要被掳,正常生活会受到干扰破坏。

16:5-7 在耶利米身处的时代,不公开表达哀痛之情简直是不可思议的事。人们的眼泪流干了,没有哀悼的仪式,甚至因为死亡的人太多,而无法一一举葬。由此可见,当时的灾情多么严重。“用刀划身”和“使头光秃”是当时异教盛行的丧礼风俗,为律法所禁止(利19:28;21:5;申14:1)。

16:7 “饼”、“酒”:为送给丧家的奠礼,以示安慰。

16:8-13 神叫耶利米不要参加任何宴乐和庆祝活动,以示神非常严肃地看待犹大犯的罪。不论是不参与举哀,还是远离宴乐,耶利米都是以生活彰显和见证神的真理。有时候我们以为只有藉着谈话和教导才能与人沟通,但是神却会利用各种方法表达祂的意思。你也发挥一下你的创意吧!

16:14-15 出埃及记记载了神如何施行奇妙的救恩,将祂的子民从埃及为奴之地拯救出来(参出1-15章)。然而,以色列人从被掳之地归回的历史比出埃及更加辉煌并有纪念性,因为这段历史记录了以色列人尽管冥顽不灵离弃神,神却仍以无限的慈爱和怜悯待他们。

16:16 “打鱼的”、“打猎的”喻巴比伦侵略者。躲往山冈石穴一样逃不了被掳命运。

16:17 小孩子总以为他看不见你,你也就看不见他。以色列人也是这样,以为闭上眼睛就可以逃避神。虽然他们闭上眼睛,对自己的罪过视若无睹,却逃不了神的眼睛。祂是监察一切的神,什么事也瞒不过祂。你有没有不想让神知道的意念和罪行呢?其实祂是知道的,悔改的第一步乃是认清这个事实:神知道我们的罪过。
16:19 耶利米在祷告里用了三个称呼形容神:力量、保障和避难所,每个称呼都代表了耶利米对神某一方面的体验,而共通处就是神给他安稳和保护。在你软弱时,让神成为你的力量;在遭敌人围困时,让神成为你的保障;在生活窘迫中想觅得安憩之所时,让神成为你的避难所。

《耶利米书》第17章 

1-4对犹大的罪的报应:

 17:1 神的子民虽有律法的指引、先知的警戒和充满神迹的历史作为鉴戒,但仍然不断犯罪。为什么会这样呢?为什么我们明知犯罪必招来永久的苦果,却仍然沉溺罪中呢?耶利米说人心是诡诈的(17:9),而犹大人的罪更是“刻在他们的心版上”的。希伯来人以人体不同的器官代表人的不同层面,“心”代表的是理智、悟性和意志,也就是“魂”。犯罪倾向已根植于我们的生命深处,只有神的拯救才能使我们脱离罪的辖制。

“铁笔”:是用以镌刻石块的笔。以色列人罪恶之深刻,永远不能磨灭。

17:3-4 “我田野的山”:指耶路撒冷。“产业”:指迦南地。

17:5-8 这部分将倚靠人类和倚靠神的两类人作比较。犹大人不信靠耶和华,反而倚赖偶像和军事联盟,因此变得如沙漠和旷野一样荒凉。相反,倚靠耶和华的人却像树栽于水旁(参诗1篇)。遇到危难关头,那些依赖人力量的就会软弱无力、心惊胆怯,以致裹足不前。但是,信靠神的人却充满信心和力量,不但自己站立得住,而且还能激励别人。你是想作不结果子的树,还是希望像栽于水旁的树,不断结果子,并能在危难时昂首屹立,甚至支持和激励别人呢?

17:9-10 神很清楚地指出,我们犯罪是发自内心的。自出母胎以来我们就有犯罪的倾向,容易忘记神和离弃神,但我们可以选择是否继续犯罪。受到罪的诱惑时,我们可以轻易就犯,也可以求神拯救和帮助。

17:11 做任何事都可依循正当的途径,或用旁门左道来达到目的。耶利米指出,凡用不正当手段发财致富的人,他们最终必招致愚蠢和贫困的恶果。不论是工作、读书或游戏,我们都该诚实无伪。凡利用不光彩的手段升职、通过考试或搏取名誉地位,都不会蒙主祝福,也不会带来恒久的快乐。

17:12-18 这一段为耶利米第四次的独白,说他真不愿意看见自己说的预言应验,百姓遭受灾祸;但神的信息如此,他有传达的责任。

17:19-27 以色列人应该在安息日休息记念神(参出20:8-11),但他们仍然拼命工作,因他们认为赚钱比守神的诫命更重要。他们若肯悔改,将祂放在生命的首位,神就应许赐他们在列国中得到尊崇。一个多世纪后,尼希米带领被掳者归回耶路撒冷时,所做的重要改革之一就是重申守安息日的重要性。

《耶利米书》第18章 

18:1-19:这些比喻大约写于约雅敬早期执政期间,喻意为神对犹大有绝对的主权。神就如窑匠弄泥那样,可以随意陶造犹大,祂不断陶造他们,希望把他们造成有用的器皿。不过,犹大必须赶快悔改,否则它这块泥就会硬化,变成不合用的器皿而被摔碎。

18:6 我在讲道中讲过:窑匠在转轮上做器皿时,往往会有瑕疵。窑匠可以不加理会,也可以重新另做。同样,神也有权改造犹大人成为合祂心意的子民。我们不应以消极被动的态度回应神的陶造工作(这只是泥的一面),而是应以甘心乐意的态度接受祂在我们身上的工作,顺服祂的一切安排,变成合乎祂心意的贵重器皿。

18:2 本章讲神向耶利米解明,神的恩典可以重造这个毁坏了的瓦瓶“以色列”,使它成为一个有用的器皿(4节)。在19章,先知向长老们宣布那一代的国民要象一个不堪一击的器皿,毁坏之后,不能回复完整。残余的碎片要带到巴比伦去,代表那一代的国民不能再回归本土(19:10-13)。

18:12 我们的社会崇尚坚持己见、独立自主和脱离权威。然而,这些一旦渗入我们与神的关系之中,就会令我们变得冥顽不灵、自视过高、不肯听从教导和不肯改过自新。顽梗自恃的性格发展下去,就会渐渐使我们与神为敌了。

18:18 耶利米以言论和行动向犹大人的社会和道德行为发出挑战,他公然指责君王、官长、祭司、先知、文士和智慧人(4:9;8:8-9)。他坦然无惧地批评他们。他们可以接受批评改过自新,也可以禁止他的言论。但犹大人选择了后者。他们认为根本不需要耶利米,因为他们想听的话假先知都说了。你是以什么态度回应别人的批评呢?细心听一下,神可能有话要跟你说呢!

18:14-15 “雪”:巴勒斯坦某些高山地带(如黑门山和黎巴嫩山脉),雪景很著名。这里以下雪作比喻。

18:17 “东风”:喻巴比伦的军队。

18:18-23 这是耶利米第五次的独白,对计谋杀害他的表示不满,一反常态耶利米表达出强烈的愤慨,求神重惩。当然这里这敌人,而不是大众。「以色列的能力,是上帝所賜的。」(詩六十八28)

 ‘The Lord hath sent strength for thee’ (Ps. 68.28, PBV).

《耶利米书》第19章 

19:1 百姓中的长老:指可以代表百姓的众望所归的长老。祭司中的长老:指倍受尊敬而有德行的祭司。耶利米之所以请他们同行,是为了叫他们作自己所传教训的证人兼目击者(10节)。

19:2 出去到欣嫩子谷,哈珥西……宣告我所吩咐你的话:欣嫩子谷亦被称为“陀斐特”,位于耶路撒冷的南部郊区。这是耶路撒冷的垃圾场,也是烧毁死去的罪人与动物尸体的火葬场,更是焚烧孩童以献祭给摩洛神的偶像崇拜之地(4,5节;王下23:10)。因此,此处常常回荡着喧哗吵闹的声音,上腾着滚滚浓烟,且极其污秽。圣经以此地象征罪与刑罚之地和地狱(可9:43-49)。神之所以在此地说明瓦瓶比喻,是因此背景能够更为有效地突出刻画犹大的败亡,而且也是为了使他们醒悟到犹大遭到灭亡的主要原因是偶像崇拜。

19:3 都必耳鸣:本意是“嗡嗡响”。这句话意味着,整个以色列均因神的审判而遭到毁灭的话语,对当事人犹大而言,将会是使之耳鸣的大而可畏之声音。在世界的末了,恶人也会经历到这种恐惧。因为,主的降临对他们而言将会是决定性的毁灭。然而,义人却苦苦等待主的再来,并告白说“阿们!主耶稣啊,我愿你来!”(启22:20)。

19:6-9 将要临到犹大的患难:本文具体地叙述了将要临到犹大的患难:①将会有许多犹大人死去,足以使欣嫩子谷被称为杀戮谷(6节);②想要逃避审判的所有努力都将徒然(7节);③将会有极其严重的饥荒(9节)。这些外在的灾祸,隐藏着更大的悲剧,那就是彼此杀戮,尸首给动物作食物,丧失人的尊严,而作为选民的荣耀,则会在外邦人的嘲笑面前分崩离析。亦即,犹大将会丧失人性和选民的特权,从而经历失去其存在意义的悲剧。

19:10 你要在……打碎那瓶:当时的近东地区有一种风俗,就是若憎恨某人,就在瓦瓶上书写其名,之后打碎瓦瓶。耶利米在传讲信息时,打碎了手中的瓦瓶,生动逼真地向那些熟悉此风俗的领袖传递了审判信息。若有人在听窑匠比喻(18:1-12)时,心里思忖“我被雕塑已有多日,因此这个比喻与我无关”(M.Henry),那么,瓦瓶比喻则会是使他大梦初醒的警告。此比喻告诉我们,即便是已被使用的器皿,都有可能被打碎。这就暗示了,那些深染于偶像崇拜而无法再归向神的人,只能遭到毁灭。

19:11 我要照样打碎……以致不能再囫囵:本节的字面意义是瓦瓶已被打碎,不可能再恢复原状。有人引用本节和来6:4-6,主张即便是得救的百姓,若他犯了罪依然有可能永远灭亡。然而,本节与“罪的工价乃是死”(罗6:23)的根本性审判无关:①本节与作为报应的审判有关,其前提是当时的犹大人所要得到重建与恢复。②进而与督促他们悔改的警告性审判有关。其根据正是以色列从巴比伦归还的事件。

19:12 使这城与陀斐特一样:陀斐特是指欣嫩谷,耶利米曾预言此地将变成屠杀之地(6节)。因此,本预言是指耶路撒冷将因战争与饥馑而成为死亡之地。巴比伦使这预言成就在历史中(52:12-14)。

19:13 他们在其上向天上的万象烧香:意指全体犹大国民均在自家房顶上祭拜自然。犹大人在自己的生活中心膜拜耶和华之外的假神,大大地得罪了神。

19:14-15 耶利米原是在将亡之耶路撒冷的模型——欣嫩子谷宣告了预言,如今,则在象征祝福与神之保护的圣殿,宣告了同样的信息。在圣殿宣告审判是史无前例的事件,给当时视圣殿为神圣的祭司和先知,带去了巨大的冲击。这就象征着,当百姓敌挡神的时候,神甚至会破坏圣殿,虽然他曾应许要使自己的名永远在其中(王上9:3)。巴比伦入侵耶路撒冷时,圣殿与内中的器具均遭到破坏,此预言便如实地得到了应验。

《耶利米书》第20章 

20章 这件事发生在约雅敬王执政期间。耶利米既在偶像敬拜中心欣嫩子谷讲道,也在本该是敬拜神的圣殿讲道,这两处都聚满人群,也都是敬拜偶像的地方。

20:1-3 作为神职人员,巴施户珥竟这样粗暴地对待先知,说明什么?巴施户珥是负责维持圣殿秩序的官员(有关这职位及职责的介绍,请参29:26),同时他也是祭司,并且冒充先知。他听了耶利米的话之后,不但没有认真思考,以行动悔改,反而将耶利米打了一顿,然后用枷锁把他锁起来。真理虽然有时候会刺痛人,但如何对待真理却反映了一个人的生命素质。我们可以否认真理的指控,消灭犯错的证据,也可以谦虚诚实地接受事实,让真理改造我们。巴施户珥自以为是威武的领袖,其实他只不过是懦夫。

20:1 “殿的总管”:是在祭司以下管理圣殿的人。

20:2 “打先知”:大概是用鞭打(参申25:3;林后11:24)。“枷”:是一种刑具。在木枷上开了孔,犯人的头、颈、手和足都扣紧在枷的孔内,身体要作九十度蜷曲(比较29:26;代下16:10)。

20:3 “玛歌珥米撒毕”:是“惊慌四起”的意思,指巴比伦掳掠来到。

20:4-6 这个亡国的预言最终在巴比伦三度入侵犹大时应验了。巴比伦第一次入侵就在预言发出的同一年(公元前605年),第二次入侵约在公元前597年,巴施户珥很可能和约雅敬王一同被掳。第三次入侵发生在公元前586年。我对圣经和基督信仰多数来自于圣经预言的准确性,这里又像蒙太奇般将南国犹大的灭亡的结局提前展现出来。但以理书和诗篇,以赛亚书的预言大部分都实现了,我们还对启示录尚未应验的启示还有如何怀疑吗?

20:7-18 这是本书所记耶利米最后一次自白,也是六次自白中最长的一次。他放胆说话,言词十分激烈。在敌人环伺,亲友疏离的环境下,先知不免发出怨言,说神似乎让人家戏弄他。但他并未因此终止传信息的工作。耶利米不是埋怨神把黑白颠倒,而是宣泄自己在困苦环境中压抑已久的苦恼。神命他长期站在反对者的面前,要他经历体验神所要他忍受的苦楚。

耶利米的痛苦反映出神看见自己百姓犯罪不信,拒绝接受神善意的对待而有的忧愁伤痛。 耶利米向神倾诉自己的感受时,心中夹杂着失望与悲叹。他曾忠心地宣讲神的话,但得到的却是迫害和忧伤。然而,他稍将神的话忍住不说,就觉得骨中像有火在燃烧,使他不得不继续说下去。当神赦免的信息如火在你的骨中燃烧时,你也会忍不住与他人分享,而不计较效果了。这种抱怨与约伯异曲同工,是人都会有这种的软弱,我们也会有。黑暗是暂时的,而公义光明却是最终的!

《耶利米书》第21章 

21-28章 这几章是耶利米预言公元前588年至586年间尼布甲尼撒王围困耶路撒冷的事(参王下25章)。犹大王西底家决定反叛,背城而战抵抗尼布甲尼撒王(参王下24:20),国中贵胄也力劝王与埃及联盟,联合恶势力是神恨恶的行为。耶利米宣讲的信息则是:那些引导百姓步入歧途的君王(21:1-23:8)及假先知(23:9-40)必遭到神的审判。

21:1-14 如果你的亲人或朋友只在需要你帮忙时才找你,你会有什么感受?
耶利米早已预言耶路撒冷必遭毁灭,却遭到城中领袖的否认和嘲笑。直到山穷水尽的时候,西底家才向神求救,但是他仍然不理会神的警告,也不认自己的罪。我们不也常是这样吗?在顺境中漠视祂的警告,走投无路的时候才求祂帮助。然而神却想和我们建立长久的关系。你是努力与神建立深厚的友谊,还是只有在遇到麻烦时才找祂解困分忧呢?将来要面临基督台前和白色大宝座的审判你也无动于衷吗?

21:1-2 西底家王引述希西家在位时的历史事件。当年耶和华曾奇妙地拯救他们,令耶路撒冷免遭亚述王西拿基立的毁灭(参赛36-37章),而西底家也以为历史会重演。耶利米的回答打破了西底家的幻想,公元前586年犹大人被掳时,西底家终于成了末代君王。这个巴施户珥与20章1节的那位不同,他是来找耶利米帮忙的。神仍有工作要耶利米完成。要活出信仰,我们可能会遇到拒绝和失望,或给繁重的工作压得喘不过气来,甚至想放弃而不干。然而,有人需要我们,而神也有重要的使命待我们去完成。

21:9 军队攻陷敌方城池,可以分享城中掠物,城中居民只有被掠被杀的份,分不到掠物,若能保留己命,这条性命便是得到的掠物。耶利米宣布巴比伦人灭城灾祸一定来临,投降巴比伦者可以免一死。“以自己的命为掠物”一语正是这个意思。参见38:2;

21:13 耶路撒冷建在高原之上,三面有山谷环绕,极尽地利,所以城里的居民以为很安全。39:18;45:5。但这些信息,在犹大国首领看来,等于卖国。

21:13 “山谷”指耶路撒冷。
这里耶利米指出两条路:一是不抵抗巴比伦投降存活,二是抵抗二走向死亡。这里很多人不理解神为什么会发出这样似乎不可理喻的启示,因为犹大恶贯满盈,巴比伦只不过是神用来处罚犹大的工具,对巴比伦的抵抗也就是对神的抵抗,就像神用大麻疯来处理恶人一样,古列王也是恶人,但神却也借着他们将以色列人送回耶路撒冷,神掌管一切!所以在教会中,我们会被所谓的恶人欺压,很多原因也就是神借着他们来管教你!

《耶利米书》第22章 

这章是对犹大王的警告!

22:3 神告诉犹大王,重建国家的基础就是远离罪恶,秉行公义。秉行公义不只是相信有关神的正确教义,而且要过顺服神的生活。好行为虽不能使我们得救,却能具体地表达出我们的信心。(参雅2:17-26)。

22:6 “基列”、“黎巴嫩”是肥沃美丽的地区。

22:10-12 推行仁政的约西亚王在米吉多之役中阵亡(参王下23:29),他的儿子沙龙(约哈斯)在公元前609年接任犹大王,仅三个月便被埃及王尼哥掳到埃及。他可能是犹大被掳时期第一个死于异邦的国王。耶利米劝百姓不要为已去世的约西亚王流泪,倒要为那被掳至外邦、永远不能再回祖国的君王哭泣。“死人”:指不久之前在战场上战死的约西亚王(参王下23:29)。

22:11-12 “沙龙”:即继约西亚位的约哈斯王(代上3:15)。他登位后只有三个月,便被埃及法老尼哥掳去,终身不能回犹大(参王下23:29-35)。

22:13-23 本段描写沙龙的兄弟“约雅敬”(18节)登基之后,苛征赋税,大兴土木为自己营造宫室(王下23:35)。约雅敬和沙龙都是约西亚的儿子(22:11-12),但前者是个恶王(王下24:3)。

22:15-16 神审判约雅敬王。虽然他父亲约西亚是犹大的优秀国君之一,他本人却是邪恶满盈的。约西亚王在位时,一直忠心地秉行公义,以身作则,树立了过正直生活的典范。但约雅敬却完全没有效法他父亲的行事为人,最终遭到神的审判。他没有像他父亲那样过顺服神的生活,所以不能像他父亲一样得到神的赐福。我们可以继承父母的财产,无论你是几代基督徒,却不能自动地拥有他们的信仰。一个拥有丰厚遗产、接受过高等教育和住在华丽豪宅的人,并不一定有好的品格或个性。与神的关系是要我们亲自建立的。

22:18-19 此处预言约雅敬王死后难获安葬。此人因背叛巴比伦,招致巴比伦大军进攻犹大,敌军未到,他已死去,很可能为亲巴的人所弑。死后,由约雅斤继位(看王下24:1-9)。圣经历史书虽未记约雅敬王如何埋葬(王下24:6),但相信一定不会获得王者的葬礼。耶利米关于约雅敬下场的预言,相信已应验,否则,以色列人后来便不会尊敬他为真正的先知(参申18:20-22)。

22:21 约雅敬从小就顽梗自恃、刚愎自用。神曾劝戒过他,他却不肯听,因他总认为生活的舒适顺利比与神的亲密关系更重要。假如你发现自己生活舒适得连给神的时间也没有,请你停下来反省,到底是舒适安稳的生活重要,还是保持与神的亲密关系重要?

22:24-25 带印的戒指是国王用来批阅重要文件的,所以非常宝贵。约雅敬王因为犯罪,神不再重用他。虽然他曾是神的“带印戒指”,神亦会因他的罪而抛弃他(24:1)。

哥尼雅就是约雅敬之子约雅斤,他又名耶哥尼雅(代上3:16)。

22:30 这预言不是说哥尼雅没有儿子,他至少有七个儿子。《代上》3:17-18记载有他儿子的名字(比较太1:12)。神的审判只是要哥尼雅“算为无子”,这就是说,他肉身所生的后裔,不能再登以色列君王之位。约雅斤的孙儿所罗巴伯做了被掳归回后的犹大省省长(看该1:1),但此时已无国无王。约雅斤是大卫一脉最后一位犹大王。

作大卫王位继承者的基督(路1:32-33),依照王族的谱系来说,他的王位继承权是从大卫的后裔约瑟而来。但基督是从童女马利亚受圣灵感孕而生,约瑟只是他的义父,不是他的生父。如果基督是约瑟肉身而生的后裔,这里的预言便落了空;但基督的奇妙降生,奇妙地应验了这里的预言。

2章 22至25章很可能不是依照事情发生的先后次序写的。例如在21章8至10节,神暗指犹大人悔改已经太晚了,但在22章4节,神又说他们还有时间改变自己的行为。本章的事件应发生在第21章的事件之前。现在圣经已经将人违背神的后果展现在我们面前,但非常多的人却无动于衷,置若罔闻,当审判的惊堂木想起时就后悔莫及了!

《耶利米书》第23章 

1-8对将来的希望.

23:1-4 负责领导以色列人走上神的道路的领袖,要对以色列的现况负上全部责任,神对这些领袖必施以严厉的审判。神将百姓交托给他们带领,他们就得为百姓负责。神将什么人托付予你?你必须记着对那些被你带领和影响的人向神负责。

23:3 这里不但应许以色列民被掳七十年后从巴比伦回来,而且应许以色列民可以从世界“各国”回来。以色列民最后一次复兴归回之前,必须先经历一段史无前例的大灾难(30:3-10);称为大卫“公义的苗裔”(5节)、“耶和华我们的义”(6节)的基督要显现。这次复兴与犹大国被掳后七十年,所罗巴伯、以斯拉、尼希米所领导的回国不同(29:10)。这预言到今天还在等待着应验(徒15:14-17)。

23:5-6 耶利米以那将临的弥赛亚和当时腐败堕落的领袖互相比较,形成鲜明的对比。将临的弥赛亚就是来自大卫支派的君王,这完美的君王必统治整个以色列。他又因为延续了大卫之根的生命,所以称为“公义的苗裔”(参赛11:1),这苗裔像创造主那样充满公义和公平,长成以后更满有神的性情。
以下是对假先知的警告:

23:9-14 为什么整个国家沦落到这个地步?因为假预言遗害不浅。那些假先知总是告诉大家平安无事,所以受到一大群人的热烈拥戴,到处受人欢迎。相反,耶利米宣告从神而来信息,却总是因斥责他们的败坏而不受欢迎。假先知主要有四个特征,这些特征我们今时今日也要谨慎分辨:(1)他们表面上是在宣扬神的道,生活中的表现却与所说的不一致。(2)他们会避重就轻地修改神的信息,使那些话听来更加顺耳。(3)他们往往在有意无意间鼓励听众违抗神。(4)他们傲慢自私,只求满足、讨好听众,却不忠实于神的话。所多玛、蛾摩拉是两座罪恶之城,最后遭神毁灭(参创19:23-24)。在圣经里,这两座城是堕落到极点、充满罪行和公然反抗神的典型。

23:20 “末后的日子你们要全然明白”指的是当耶路撒冷沦陷后,百姓就能看到这个预言的真实性。

23:28 你传福音时,是注重言语,还是生命的见证?“糠秕怎能与麦子比较呢?”:“糠秕”喻假先知空泛而不切实际的言论;“麦子”喻真神喂养人心灵的话语。

真假先知之间实在有天渊之别,就像糠秕和麦子的分别一样。麦子是营养丰富的谷物,可作食粮,而糠秕却完全不可食用。传福音实在是个重任,因为我们的生活见证、言行是否一致会直接影响别人:不是令他们接受福音,就是令他们抗拒福音。我们不论是在讲坛上宣道、在课室里教导,还是与朋友分享见证,都要言行一致、不偏不倚地见证神的道。朋友和邻舍听你分享福音的时候,会特别注意你的生命见证,如果他们发现神的道根本没有改变你,他们又怎会接受呢?为什么很多人热心传福音,却四面楚歌?就是他们没有以生命活出福音,不能更有效地传福音,出口伤人影响福音,甚至比不传还不好。

23:30 “偷窃我的言语”:把其他先知说过的当作自己从神领受的话语,这使他们的言论不切实际。

23:33-40 犹大人以嘲笑的口吻对耶利米说:“耶和华有什么默示呢?”他们嘲弄耶利米和神,因为耶利米所宣告的信息都是令人沮丧的审判,但这却是铁一般的事实。如果他们肯接受这个现实,早就悔改归向神了。你曾否抗拒或嘲笑一些要你改变的话?是否由于在美国要体贴美国的国情,只有喜乐,没有忧伤痛悔?在基督的讲台上,我们义无反顾地传讲神的话语!在拒绝或嘲弄别人对你的教训前,请先三思自己的动机。

《耶利米书》第24章 

神用两匡无花果来比喻两种人。

24:1-10 耶利米责备了犹大领袖和假先知之后,接着说有关百姓的预言,他用好与坏的无花果将百姓分为极好与极坏两种,好的要归回,坏的一定消灭。

24:1 这次被掳是在主前597年巴比伦人第二次掳掠耶路撒冷。犹大王约雅斤被掳到巴比伦,西底家成了傀儡皇帝。在一般情况下,皇室人员及军中领袖必然被掳成为阶下囚,以免他们行使权力策动叛乱。至于技艺优秀的工匠和铁匠,则是建设巴比伦的人才,所以也一并被掳到巴比伦去了。耶利米在22章24至28节曾预言这件事必然发生。

24:5 “迦勒底人之地”:即巴比伦。

24:2-10 “好的无花果”代表被掳到巴比伦去的犹大人。这不表示他们本身是好国民,只是他们的心仍尊敬神,所以,神必看顾他们,领他们归回故土。“坏的无花果”代表仍留在犹大国或逃亡埃及的人,他们自以为是,认为留在犹大或逃到埃及必蒙祝福。这与他们的想法恰恰相反,神乃要藉被掳的过程锻炼祂的百姓,看顾、赐福给他们。我们可能会认为生活顺利就是蒙祝福,不顺利就是受咒诅。然而,如果艰难困苦能令我们更加坚毅,逆境也是祝福;万事顺利若令我们离开神,顺境也是咒诅。因此,遇到困境时,求神帮助你为祂刚强起来;生活顺利时,求主教导你善用机会服事祂。

24:6 被掳到巴比伦的犹大人都蒙耶和华眷顾,他们虽然是俘虏,身处异乡,却不至沦为奴隶,甚至还可以经营生意,有自己的住所。更有些能在巴比伦的政府中担任要职,但以理就是其中之一。我们身处患难中,很少有人反思其中的原因,而是患得患失,不思悔改,悔改后才能成为好的无花果!

《耶利米书》第25章 

25章 这篇信息宣讲于公元前605年,也就是尼布甲尼撒王正式掌权之年。由经文第3节看来,耶利米的先知使命始于公元前627年,早在被掳七十年这件事发生之前,他已宣讲了整整二十年之久。

25:1 “约雅敬第四年”:主前605年。这是巴比伦人第一次掳掠耶路撒冷。

25:2-6 你可以想像一下,二十三年来不断宣讲同样的信息又不断遭人拒绝的滋味是怎样的。耶利米的遭遇正是如此。因他将生命奉献给神,所以不管别人反应如何,他都坚持继续宣讲惟一的信息:“你们各人当回头,离开恶道和所作的恶”。尽管我们拒绝神,神却一直爱我们。让我们为祂不变的爱而感谢祂吧!我们同时也要像耶利米一样对神忠心不渝,不管别人反应怎样,都忠心为神作见证,回应祂的呼召。

25:3 耶利米用了23年苦劝百姓悔改,可是徒劳无功。挪亚用了120年传福音,没一个人悔改。心硬如金刚石!

25:9 “我仆人”:指尼布甲尼撒所行的事,无意中成就了神的旨意。神会用外邦人来成为管教悖逆的以色列人的工具。当我们有时被人欺负也有可能是神借着所谓“恶人”来管教你这个“恶人”。

25:10 本节描写以色列地被掳后的荒凉。

25:11 “服侍巴比伦王七十年”:比较《利未记》26:33-35;《代下》36:21;《但以理书》9:2。有人解释,“七十年”只是约数。如果解释“七十年”是实数,有两种说法:一是从主前605年为开始,到主前538年波斯王古列王颁布谕旨,让余民归国时为结束(拉1:1-3)。一是从主前586年为开始,到主前516年圣殿重建落成为结束。(以色列人被掳共有三次,第一次是约雅敬时期,在主前605年;第二次是约雅斤时期,在主前597年;第三次是西底家时期,在主前587年)。

25:12-14 耶利米同时代的犹大人,因为耶利米的信息宣告神的刑罚,促百姓放弃对抗巴比伦人,误会他偏帮敌人、出卖国家,因而迫害他。但从本书可以看见,耶利米不只宣告巴比伦人是神的“仆人”(9节),也宣告在犹大国受了审判之后,神也要审判巴比伦人。由此可见,先知只是宣讲神的旨意,并不是出卖国家。这段历史在但以理书第五章有更详尽的描述。公元前539年,马代波斯王塞鲁士率军攻取巴比伦,并将伯沙撒杀死。

25:15-38 犹大不是惟一喝神忿怒之杯的国家,耶利米列出还有很多罪恶满盈的国家必喝神忿怒之杯,遭巴比伦蹂躏。最后,巴比伦本身(25章26节作示沙克)也会因罪恶深重而招致灭亡。

25:14 “多国和大君王”:灭巴比伦国的是波斯、玛代人(参但5章)。

25:15 本节至末节为耶利米向列国传的信息。喝“忿怒的酒”,喻神的审判临到这些国(13:12;49:12;赛57:17,21)。首先是犹大国的耶路撒冷(18节),然后是它周围的列国,19-26节记载的次序是先从南方列国开始,然后到北方列国。

25:34 “牧人”、“群众的头目”都是指国家的首要。“美器”:精美的陶器,指这些领袖都要象陶器被打碎一样受刑罚。

《耶利米书》第26章 

26:1 本章为7章所记耶利米圣殿讲词的综述(2-6节)和所引起的后果,包括先知的自辩。章末记有亚希甘保护先知的事(参王下22:12,14)。

26:2 神要耶利米“一字不可删减”、原原本本地说出祂的话。这可能表示,耶利米曾认为有些话可能招致众人与他为敌、或是太过严厉苛刻、或是令他带上卖国贼的帽子,所以他想删减部分内容。神让我们凭爱心说诚实话,在美国教会往往会迎合众人的口味,即只要祝福,不愿悔改!但是,神却命令他不要为了迎合自己的意愿、听众的口味或身处的环境而改变祂的话。我们也一样,不能为了讨好任何人而删减神的话中的重要部分,尤其在我们自己的讲台上更要大张旗鼓地阐明神的义!不能拜偶像就是神的命令!

26:2-9 示罗是以色列人占领迦南后设立会幕的地方(参书18:1),于公元前1050年被非利士人毁灭。“我就必使这殿如示罗”指的是耶路撒冷及圣殿必遭毁灭(26:6)。祭司和假先知听见这话勃然大怒,因为圣殿是他们权势的来源,人民敬畏圣殿,他们也受尊崇。耶利米说圣殿必遭毁灭,无疑是在挑战及动摇他们的权势。主耶稣预言耶路撒冷和圣殿必遭毁灭的事,也曾经激怒了当时的宗教领袖(参太24:2)。

26:10 “犹大的首领”:犹大国王宫中的高官。

26:11 耶利米因为预言耶路撒冷和圣殿被毁而遭人冠以“卖国贼”之名,但那些“勇气可嘉”的人却主张与其他国家联盟对抗巴比伦,以维护国家的独立。

26:18 “摩利沙人弥迦”:即《弥迦书》的作者(1:1)。他的预言见《弥迦书》3:12。

26:17-19 有几位长老想起先知弥迦的话(参弥3:12)与耶利米所说的内容十分接近。弥迦呼吁百姓悔改,他们就离开罪恶,改邪归正。然而,这些百姓虽饶了耶利米一命,却没有从历史汲取最大的教训,他们没有引以为鉴,没有悔改自己的罪,最后不能救自己一命。每当你想起某则圣经故事,就当仔细反省一下它对你自己有什么意义,并怎样把它应用在自己身上。

26:20 “示玛雅的儿子乌利亚”的出身,圣经没有详细记载。他曾经一度说预言,但因为畏死而逃往埃及,结果反被犹大人所杀。基列耶琳是一个基遍人城邑(书9:17),位于耶路撒冷西面约14公里。大凡先知没有被自家人所认可的,先知会流血牺牲。

26:20-23 乌利亚是一名不为人知的先知,他也是因忠心宣讲神的道而遭处死的。我们从这里可以得知并非所有先知的话都记载在圣经里。

26:24 不畏死、不逃亡的耶利米,反而得以保存生命(比较20-23节),这是为神工作的人的好榜样。

“亚希甘”有份参与约西亚的复兴运动(王下22:12)。他的儿子基大利在百姓被掳后,作了犹大地的省长.

26章 这章经文描述的事件发生在公元前609年至608年间;比第25章记述的事件发生得更早。约雅敬王是个崇尚物质和自私自利的皇帝,曾经压迫无辜、草菅人命。第26章主要描写耶利米如何经历及面对生命的试炼。我们为什么不被神所重用,不是因为没学问、没才干、没知识、没本领,而是因为我们对真理认识不够,顺服不够,遵行不够。你看那些被神重用、在神家作大事的人并不都是有学问的,但他们的成就,一点都不在有学问的人之下。神完成祂伟大的工作总爱用卑微的器皿。彼得、约翰 、安德烈、腓力、拿但业、都是渔夫出身、马丁路德是矿工之子,怀特腓德是旅馆的侍童。神作工不是借法老的兵马战车,而是借摩西的杖,祂行神迹奇事非凭旋风,乃是借微小的声音。神难道没有计划用我们来成就祂的大事吗?当然有,但祂看的是我们的态度,和我们的行动。

《耶利米书》第27章 

27章 这是指公元前593年,尼布甲尼撒王第一次攻打犹大及掳走大批犹大人的事。轭是用来将几头牲畜套在犁耙上的木架。耶利米以负轭象征犹大人必须服从巴比伦的统治,否则必遭灭亡。

27:2 “绳索”和“轭”表明掳掠的将临。

27:3 这些国家的使臣聚集在耶路撒冷,与犹大王密谋对抗巴比伦。

27:5-7 神委派别国的统治者为祂的“仆人”,向犹大人施行审判,这方法实在令人难以想像。神不是叫尼布甲尼撒王宣讲祂的道,而是藉着他应验必施行审判罪恶的预言。神的大能掌管一切,祂可以随意选用任何人完成祂的旨意,甚至透过不可思议的方法来管教你,所以,你应当随时准备接受神的管教,尽管可能是你意料之外的方法。巴比伦帝国立国之后,只有三代便亡国(但5章),这三代君王是尼布甲尼撒、拿波尼度和伯沙撒。

27:12 “西底家”是犹大人被掳后,巴比伦王设立在犹大地代巴比伦行使管治权的傀儡王(王下24:17)。后来西底家反叛巴比伦王;犹大地再受到全面彻底的毁灭(王下25章)。

27:12-18 西底家面对一个重大抉择的时刻:一方面耶利米忠告他要服事巴比伦王尼布甲尼撒,另一方面,国中领袖却游说他与别国联盟,反击巴比伦的入侵。对一国之君来说,投降迎敌不但是国家耻辱,也是懦夫所为。假先知不断强调巴比伦不会毁灭坚固的耶路撒冷,而神也不会容许祂的庄严圣殿遭到玷污破坏,因为这样说很容易为人接受。这一节往往会被所谓的爱国者误会,耶利米被冠以“以奸”加以迫害,我以前讲道说过,巴比伦是神管教以色列人的工具,抗拒巴比伦,就是抗拒神,抗拒神就是自取灭亡。

27:19-22 尼布甲尼撒王先后在公元前605年及597年两次入侵犹大,掳去不少住在耶路撒冷的重要人物,其中包括但以理和以西结。这些人虽然身为异邦俘虏,却对身处巴比伦的同胞和官长领袖发挥了很大的影响力。耶利米在此预言将会有更多的人、甚至圣殿中的珍贵器皿被掳掠,而这预言最终在公元前586年巴比伦第三及最后一次入侵犹大时应验。不过,耶利米预言七十年后,以色列民回归本土时,犹太人获准将这些器皿带回圣殿(拉1章)。

《耶利米书》第28章 

28:1 在废去约雅斤(B.C.597)之后,尼布甲尼撒本想派巴比伦的总督治理犹大。但是考虑到犹大百姓的反对,被迫立西底家为王,但是头几年并没有交权给西底家,直到在位第4年,西底家才得到了实质上的统治权。

28:2 在西底家的统治初期,犹大使臣曾经访问巴比伦(29:3),这给百姓带来了极大的希望。他们期待,是否可以通过与巴比伦缔结和平协议,停止战争而使俘虏回到本地。假先知就伺机鼓吹这种荒唐的想法,基遍人哈拿尼雅就是其代表人物。为了表明自己所发预言的真实性,哈拿尼雅就无所畏惧地滥用神的名。于是大部分百姓,毫不怀疑地接受了假先知的预言。在世界的末了,敌基督和假先知亦会藉着基督之名而迷惑众人,这就是假先知的特征之一(太24:5,24)。圣徒不可相信所有的灵,总要试验那灵是否出于神的不是(约壹4:1,2)。

28:3-4 为了得到民众的绝对支持,哈拿尼雅断言2年之内犹大必从巴比伦的辖制下得到解放。我们无法得知这2年源自何处,但它必然是用以强调自己所发预言的真实性。尤其,耶哥尼雅和俘虏均将归回的预言,足以吸引民心。因为,西底家王是由尼布甲尼撒所立的,百姓从未信任过他(王下24:8-17)。

28:5-9 哈拿尼雅的假预言:耶利米申明,自己也迫切地祈愿哈拿尼雅的预言能够得以成就(6节)。但是耶利米认识到若不解决罪这一根本问题哈拿尼雅的预言就不可能实现。因此,他就大胆地宣告那预言仅仅是盼望,而不可能成为现实(8节)。这是因为,以西底家为首的所有百姓,均倾向于相信假先知的预言,这就促使他们并不关注悔改罪而胜过患难。

无耐,耶利米无法证明自己的预言是真实的,焦急之余,便说到事实会证明一切(9节)。从中,我们可以得到两个教训:①现今的牧会者不应该仅仅宣告祝福。在宣告祝福之前,首先要斥责罪恶,督促悔改。其代表人物是约拿(拿1:2;3:4-10);②若无法分辩真理和谬误之时,不要急于下定论,要等候察看他们所结的果子(诗40篇;哀3:25,26;罗8:25)。如此,我们才能避免陷入属灵的误区。事实结果是最好的验证。

28:6 作为信实的先知,耶利米预言了耶路撒冷的毁灭:而作为以色列民族的一员,他比任何人都挚爱祖国和同胞。因此,他热切地祈愿耶路撒冷能够得享和平和安全。

28:8 整个以色列民族的历史告诉我们,每当他们拜偶像、作恶造孽之时,神都通过先知宣告了惩罪的审判(何4:1-10;弥1:3,4)。但是,其目的是使他们悔改归向神,而非仅仅惩罚他们(结18:27,30)。本节间接地暗示了耶利米的预言与之一脉相通。

28:9 所谓真“平安”,是藉着恢复与神的属灵关系才能得享的恩典,与安于现状或无所事事的安逸根本不同。倘若罪的问题没有得到本质上的解决,就不能存在真正的平安,即或有,那也是短暂而不完全的。

28:10 为了表明自己的预言必将成就,耶利米的预言已遭废弃,哈拿尼雅取下耶利米颈项上的轭折断了它。追根结底,这是对神的正面挑战,更是可怕的背道行为。

28:11 走了:对比可作两种解释:①如往常一样,继续宣告审判的预言;②根据字面意义而解释为仅仅是离开了那地。其中,后者更具有说服力。他之所以不由分说地离开那地,或许是因为:①既然无人与他达成共识,也就无须多言了;②哈拿尼雅的同党使他感到有生命危险;③对不思悔改的百姓感到厌恶和绝望,同时也深切地认识到自己的无能;④盼望神能够为他证明自己所说属实。我们无从判断哪一个原因更接近事实,但明确的一点是,真理之路、公义之路必然会凄寂孤独(太7:13,14)。

28:12-17 对哈拿尼雅的审判:神必然会守护真理。有时神沉默无语,但这并不意味着他纵容不义或袖手旁观,而是时候未到。以铁轭代替木轭(13节),或宣告哈拿尼雅的死亡(16节),均证明了这一点。 神的预言是正确的,精确的,尽管在古列王时代殿中的器皿得以回归,但也不足以证明假先知的真实性。「祂使我成為磨亮的箭。」(賽四十九2,直譯)

《耶利米书》第29章 

29:1-2 本章为耶利米致第二次被掳的人的信。这些百姓是在主前597年被掳的。比较《王下》24:10-16。犹大国百姓全面而彻底的第三次被掳是在主前586年。参《王下》25:1-7。耶利米的信,要被掳的百姓知道两件事。一是他们不会很快归回,须在那地落籍,娶妻生子(4-7节)。一是不会永无了期地住在外邦。“七十年”后(10节),便要归回。这封信是托西底家王的使者携往(3节)。此时,巴比伦朝中有事,有假先知出来,乘机在被掳的犹太人当中散布巴比伦国权不稳,犹太人就可回归的消息。有人受愚,起而图叛(看21-22节)。结果假先知亚哈和西底家(此二人各与以色列和犹大国的王同名),为巴比伦王用火烧死(22节)。

29:3 巴比伦人没有禁止在圣地的犹大人和被掳的犹大人通信,大概巴比伦人对被掳的人比较宽大。

29:4 这封“信”(3节)主要是安慰的信息(4-9节),宣告四类犹大人的命运:1,已经被掳的犹大人(10-14节);2,即将要被掳的犹大人(15-19节);3,已被掳到巴比伦去的假先知(20-23节);4,假先知示玛雅(24-32节)。
29:6 “生养众多,不致减少”:因为过了七十年他们便可以回归故土,重建家园(10节)。

29:7 “那城”:被掳去的犹大人居住的城邑,分布一定很广。

29:8 “你们中间的先知和占卜的”:指假先知。

29:11 如果有位领袖常常激励我们向前迈进,信赖我们必能完成他的托付,并且与我们并肩同行,我们一定感到非常受鼓舞。神就是这样的一位领袖,祂掌握未来,为我们订下美好而充满盼望的计划。既然有这位掌管未来的神指引道路,伴随我们同走所有路程,帮助我们完成祂的使命,我们的盼望是何等的无限!这当然不表示路途上没有痛苦、患难或艰苦,而是神必会与我们同在,领我们走向光明灿烂的终点。

29:12-14 就算百姓被掳,寄居在巴比伦,神也不会忘记他们。神为他们订了一个新计划,让他们重头开始,作祂的子民。当我们身处水深火热之中时,可能会觉得神忘记了我们。其实,祂可能像锻炼犹大百姓那样,要令你重新做人,让祂作你生命的中心。

29:13 在神的全盘计划中,祂的子民是有盼望和福祉的,因此他们可以怀着信心寻求祂的指引。被掳流亡他乡的犹大人虽然经历着艰苦岁月,但他们有神的同在,有祷告的特权,更蒙神施恩,所以不应灰心沮丧。只要我们全心全意寻求神,就必寻见。不论是分隔异地、忧愁沮丧还是身体上的问题,都不能将我们与神隔绝。

29:16-17 “坐大卫宝座的王”:西底家。“极坏的无花果”:看24:8

29:24-32 本段背景是被掳百姓中有一位假先知示玛雅,写信给耶路撒冷的祭司“西番雅”(25节;52:24)。西番雅向耶利米念出这信(29节)。耶利米斥责示玛雅。

29:24-28 这几节经文描述了假先知示玛雅就耶利米写给被掳者的信作出的反应。示玛雅于公元前597年被掳至巴比伦,他声称耶利米说假预言,以此破坏耶利米的信誉。耶利米呼吁百姓在被掳的日子积极生活,不要自暴自弃,这些话都是来自神的启示,也是真实可信的,但百姓都不爱听。耶利米所说的真理从神而来,带给人短暂的管教之苦,但得的益处却是永远受用不尽的。然而,假先知的谎言虽让人有短暂的安慰,却令人承受长久的惩罚之苦。

《耶利米书》第30章 

30:1-33:这几章素有耶利米的“安慰之书”之称,内容预言北国以色列和南国犹大会有的复兴;篇幅甚长,指出被掳的人会回归故土,重获和平安定生活。根据32:1所记。这些安慰和希望的信息当写于主前587年,也就是耶城被毁的头一年。
《耶利米书》前半几全是审判信息(1:10)。但这几章特别着重预言以色列将来的荣耀。1,以色列不会完全毁灭(30:11;31:35-37)。2,以色列民从被掳之地归回(30:10;31:23;33:7)。3,弥赛亚降临(33:15-16)。4,以色列民悔改(33:8,16)。5,新约订立(31:31;32:39-40)。先知的预言是多么的精确!简直是在结果后才展现出来的!奇妙!

30:1-31:40 这两章几全用诗歌体写成,先知见到将来的美丽景象,语调十分乐观。

30:7 “雅各遭难的时候”:指以色列百姓被掳。有解经家将此解释为末世大灾难(启7:14)。

30:9 耶利米应许以色列复兴之后,他们可以得到一位完美的君王,承受神应许赐给大卫的福气。

30:11 在旧约先知中,没有一位比耶利米的信息更加肯定宣告了以色列政权的崩溃,和全民的被掳。但耶利米同时也确实宣告,被掳不会使民覆没。先知一再保证,神不会将他们“灭绝净尽”(比较4:27;5:10,18;46:28),会要保存下来,民族重新建立。今天的以色列不但没有外邦来侵犯,而且他也会主动攻击邪恶的国家,八百万的小国使上亿伊斯兰教国家不敢小觑,神的话不受时空限制,今天神在启示录中所说出来的启示,我们本着前面百分之九十五预言百分之百的准确,难道你还要悖逆怀疑还剩下的百分之五的预言不真实吗?

《耶利米书》第31章 

31:2 “在旷野蒙恩”:比较《何西阿书》2:14-15。神的爱不会因环境而改变(3节)。以色列民虽然不是在“流奶与蜜”的迦南地,仍然可蒙神的恩。

31:15 “拉玛”在耶路撒冷北面约9公里,是犹大人被掳到巴比伦去时经过的地方(比较40:1)。《马太福音》引用这话来预言伯利恒婴孩被杀害(太2:17-18)。

31:19 “拍腿叹息”:表示悲哀(结21:12)。

31:22 “女子护卫男子”:亦作“女子围绕男子”,用不变的爱和体贴来拥抱。预言犹大将来要回到神的身旁,无保留地敬爱祂,无人能信背道之民可以如此,故为“新事”。

31:29 这是当时一句流行俗语,以色列人觉得亡国之难临到他们那一代是不公平的,因为自己没有犯错,只是他们先祖的罪引致神的审判临到他们身上(哀5:7;结18:1)。但耶利米及以西结两位先知都宣告,神审判人是根据个人在神面前应负的责任,绝对公正(30节;看申24:16)。

31:31 31:31-40和32:40记有圣经中一个很重要的约—新约。因为律法叫人知罪,却无法不犯罪,另立新约就是为了拯救,解决罪的问题,解决与神和好的问题,用圣灵解决不犯罪的问题。1,立约的时间(31,33节)。2,立约的双方(31节)。3,和摩西之约(西奈之约〔32节〕)不同。4,约的条文(33节)。5,约的规划(34节)。6,约的基本特质(34节):(1)人认识神;(2)罪得赦免。7,立约之民永久长存(35-37节)。8,约的保证—圣城重建(38-40节)。新约的许多特质在教会时期信徒生活中都实现了(例如以上第6项),参《林前》11:25;《林后》3:6;《希伯来书》8:8-13;10:16-18。“新约”二字后来也成了圣经中自《马太福音》至《启示录》这廿七本书卷的总称。

31:38 “哈楠业楼”:在耶路撒冷东北角。“角门”:在耶路撒冷西北角(尼3:1;12:39;亚14:10)。经文中提到的几个地方正是耶利米重建耶路撒冷城墙的边界所在,“抛尸的全谷和倒灰之处”是以色列人在那里焚烧自己的孩子来祭拜偶像的地方。然而神在全地要复兴以色列国,不再倾覆,直到永远。显然,伊朗说“顷刻间将以色列从地球上抹去”是谎言。因为神的话永远不落空。二十年前,当克林顿与拉宾,阿拉法特要将耶路撒冷一分为二,用土地换和平时,我就有很大的疑惑,以西结,耶利米都明确发表预言,以色列国不再分裂,耶路撒冷永远是以色列的首都,果然,拉宾遇刺后二十多年了,尽管巴勒斯坦多次宣布建国,几乎都是以失败而告终。从很多大使馆迁到耶路撒冷就更决定了这个预言的准确性。摘要:一个领袖的心里只有家庭或家族,那么,家就是他思想的边界;一个领袖心里只有企业,那么,公司就是他思想的边界;一个领袖心里装着行业或者区域,那么,行业和地区就是他思想的边界;如果一个领袖心系天下,那么,他就没有边界。
人的财宝在哪里,心就在哪里。

王子的心,才会胸怀天下,心系全人类,才会有人类命运共同体的情怀和眼光。从神支取绝地逢生的恩典吧!「被压太重,力不能胜。」-哥林多后书1:8「好叫基督的能力覆庇我。」-哥林多后书12:9

透过了长久以来在绝境中挣扎的保罗,教会才能完全的明白「我的恩典够你用」这句伟大应许的真正含义。透过我们所遭遇凶险的环境,我们今天才能对神有如此深刻的认识和信靠,也使我们从神支取了绝地逢生的够用恩典。神总是用困境和阻挠来挑战我们的信心。因此,生活中若撞见了拦阻,我们就该将它认定为信心的器皿,为了盛装耶稣丰盛全备的供应。

在向前迈进、单纯信靠神的道路上,虽然常有试验阻碍,虽然仍需等待,但最终我们总会看见巨石滚去,看见耶稣正站在前头,等着加倍赏赐我们。-宣信

《耶利米书》第32章 

32:1 本章记载巴比伦人最后一次围攻耶路撒冷。此时是主前587年,一年后耶京沦陷。耶城自主前588年被围(看39:1;52:4),迄今已二年,西底家疑耶利米有降敌之嫌,将他囚禁在王宫中护卫兵的院里,一直软禁在那里直到城池陷敌才得释放(看38及39章)。软禁期间仍可让戚友探望(看8节)。

32:3-5 耶利米说的预言很快便应验了,52章记有耶城沦亡,西底家被掳,并死在异邦,以及城池遭浩劫的事。“口对口彼此说话,眼对眼彼此相看”是说西底家将作阶下囚,亲眼看见巴比伦王(看21:3-7)。

32:7 “赎回之理”:根据摩西律法(利25:25),一个家族中人如果典卖了田地,他的近亲有责任为他买赎回来,以保持那个家族产业上的完整性。

32:8 耶利米曾杂在百姓中,打算离开耶路撒冷去到便雅悯,得到故乡的地业(37:12),被当局诬蔑有降敌之嫌,把他逮捕,下在监里,后来西底家王将他提到宫中,查询耶和华临到他的话,然后把他软禁在宫中。

32:9 亚拿突已在敌人占领下,耶和华要耶利米购买这块已无价值的土地,先知虽不愿意,但他照神的吩咐买了,当日没有今天用的钱币,买卖用金、银,依重量来计算,因此要把银子“平”(称)出。17舍客勒约为7英两或190克。这么低的价钱说明当时已无人愿买地。(古时亚伯拉罕买块田做坟地,代价是400舍客勒银子。)

32:10 “将契封缄”:按当时买卖土地的规矩,大概要立两张契约,一份是公开的,以作见证;一份密封起来,妥作保存。

32:12 “巴录”:此名有“耶和华所祝福”的意思,他是耶利米的至交,也是他的书记,把先知的话一一抄录(36:4-32)。他很可能是本书的编辑人。

32:14 两张契都收藏在瓦器里保存,这种瓦瓶能防潮,耶和华要保存这契约,因为被掳的人将回归,房屋田地的买卖会恢复正常(15节)。

32:16-25 耶利米虽然遵照神命把地买了,但不明白何以在此国即破灭的情势下仍要他购地。25节的话反映了他心中的疑团:既然城已交给了敌人,何以仍要买地。神在26节以后一段话中答复了他,要他明白,神所应许的一定实现(44节)。“迦勒底人”即巴比伦人。

32:35 “欣嫩子谷”:在耶路撒冷城外的一个废物站;以色列人曾在此处焚烧儿女献给假神为祭,先知书中常有提及。前一章最后几节就提到此地。

32:43 “必有人置买田地”:被掳过后,犹大地将重建,许多人要在这里购买土地。耶利米买地乃以实际行动表明将来必会实现的事。神不会让你为所欲为,你只要顺服,隐藏的祝福将来一定会显现。就如神当初引导我完成我人生唯一的跳槽,从高职位到低职位,高薪到低薪,但我顺服了,得到祝福巨大,顺服就是不患得患失,不顾一切去跟从!

《耶利米书》第33章 

33:1 本章为耶利米的“安慰之书”的最后一部分,收有先知过去听说的许多预言,总旨是:神的刑罚过后,犹太人要回归故土,人心喜乐,百业兴旺,重申以色列复兴的应许。

33:15 参《撒下》7:16所记“大卫的约”。

33:24 “二族”亦作“二国”,指以色列和犹大,原文通常指“族”,故也可以是指雅各和大卫的后裔(26节)或皇族和祭司两个替神在地上治理百姓的家族。

33:1-26 神将会重建耶路撒冷,不是由于百姓的呼求,而是因为这本是祂永恒计划里的工作。巴比伦带来的灾难,一点也改变不了神对祂百姓的旨意。虽然耶路撒冷会遭毁灭,但是必有重建的一天(这在犹太人被掳七十年后应验,并将在弥赛亚掌权那日子完全成就)。神的公义总是用祂的慈爱表达出来。希律建的圣殿尽管再次被毁,但终有一天,圣殿会被重建,我去过以色列,早已经建立检殿委员会,所有材料已经备齐,祭司也已经选好,一旦时间成熟,一个月内就能全部建好。从启示录可以看到,在七年大灾难中,圣殿已经建好。

33:3 祷告从不枉然,只是没有多少人珍惜祷告的机会。我是否主动把握向神求告的权利?神向耶利米保证,只要他求告神,神就应允他(参诗145:18;赛58:9;太7:7)。神随时都在聆听我们祈祷,问题是你必须向祂祷告,求祂帮助。诚然,即使我们不向祂求助,祂也会照顾我们的需要。不过,我们向祂祈求,就是承认只有祂才是神,我们凭着自己的力量根本不能完成属于神能力范围内的事。祈求祂的时候,我们必须带着谦卑的心,放下自己的意愿和忧虑,并且一心遵从祂的旨意。

33:15-16 这两节经文指的是基督第一次及第二次的降临,祂第一次来到世间为要在信徒心中掌王权居首位,而第二次再来时,祂就会在全地施行公义。基督就是“大卫公义的苗裔”,也只有祂是满足神的心意的人。

33:18 基督既履行君王之职,也履行祭司之任,成为百姓与神之间的中保,维系着神与子民相交的关系。这节并不是说真的要祭司去办理献祭的事,因为现在已无需再献祭了(参来7:24-25)。基督就是我们的大祭司,所有信徒都是神的祭司,所以我们可以直接来到神的面前。上帝是财富的持有者,我们是财富的管理者。财富和才干是紧密相联的。神给我们各样的资源,是要我们好投资和运用,并不是要把它存藏起来,或任性奢用,随意浪费。我们要播种浇灌,使之能有收成。当我们忠心地将神给我们的资源,尽自己最大的能力加以运用时,神将给我们更大的回报『「少种的少收,多种的多收」,这话是真的。  (哥林多后书 9:6 和合本)』

《耶利米书》第34章 

34:1-35:本书第一部分至35章结束,耶利米的警告用对历史的回顾作结,故此二章可视为前半部的附录。

34:1 本节至7节为先知对西底家王的警告,时在巴比伦(主前587年)最后一次围攻耶路撒冷。

34:2 西底家是巴比伦王在犹大设立的傀儡王;他因为背叛巴比伦王而招致围城之祸。

34:7 “拉吉”:在耶路撒冷西南48公里(30英里)。“亚西加”:在耶路撒冷西南24公里(15英里)。

34:8-11 兵临城下,危难当前,西底家王与百姓立约,要释放希伯来人奴隶;这是律法上的定例(13-16节;申15:12)。他想藉此感动神伸手挽救危城之困。但是当他们听到营救的埃及军已近,巴比伦军将要撤退的时候,又强逼已释放的奴仆回来服侍。根据奴仆法律,重获自由的奴仆,可以离开主人,也可以选择永远归属于主人(出21:5-6)。因此这行动表明没有真正顺服神命令的意愿。哀哉,人的刚硬竟然如此!

34:17 “我向你们宣告一样自由”是讽刺讲法,即谓他们既然不肯给予为奴的同胞自由,神便要叫他们受国破家亡苦难的“自由”。我们违背神是苦难的开头。敬畏神的人才能顺服。

34:18-19 “将牛犊劈开”是古时人订立盟约的手续(创15:9-17)。这里指应释放奴仆的约(8-9节)。在神面前立约又毁约是罪。凡是所立的约和誓言,都必须要遵守,否则后果是咎由自取。信实是神的特质之一。

《耶利米书》第35章 

35:1 本章记载的巴比伦人的围困,较34章的为早,时在主前599-597年间。

35:2 “利甲族”:基尼人后裔。参《王下》10:15-23。这些利甲人过着清心寡欲的游牧生活,不喝酒、又不建造房屋居住、不置产业、不耕种,只住帐棚(6-7节)。他们遵守祖宗遗训,敬虔度日,与以色列民的邪恶生活适成对比。

35:4 “把门”:看守圣殿之门(参代上9:18-19),是圣殿中的要职。

35:6 “约拿达”:看《王下》10:15-17。此人在主前870年前后协助北国耶户王消灭对巴力的侍奉。二个半世纪后,其后裔仍谨守祖先遗训(16节)。

35:13-17 利甲族人与以色列人有极鲜明的对比:(1)利甲族人对会犯错误的领袖的训言尚能坚守不渝;以色列人却背弃了与那绝对无误的神所立之约。(2)约拿达只说了一次不准饮酒,利甲族人就听从了;神一而再、再而三地命令以色列人离开罪恶,他们却抗拒,不肯听从。(3)利甲族人遵守的规例只有暂时的意义,但他们仍然坚守;以色列人则违背神关乎永恒的律法。(4)利甲族人数百年来都是恪守诫命的;以色列人数百年来却都在违抗神。(5)利甲族人因而蒙福;以色列人因而招祸。很多时候,我们都会因循传统习俗而行。神的话既是永恒不变的,岂不更值得我们谨守奉行吗?为什么我们会滥用美国的自由将神的原则扭曲,加州教会政府将不容许教会教导反对同性恋的经文,很多美国教会牧师竟然给同性恋以神的名来证婚,圣经至高无上,还是人的规定至高无上?神恨恶拜偶像,为什么我们还有顾忌不敢谈拜偶像的罪恶?利甲人就像宣教士,宁死不屈,持守神的命令,所以祝福就临到他们“永不缺人侍立在我面前”。

35:19 “永不缺人侍立在我面前”:犹太人传统记有被掳回归重建圣殿后,利甲人奉派在圣殿中侍奉。

35章 利甲族人所守的规条与拿细耳人所守的有些相似,拿细耳人是向神许下某种特别之愿的人(参民6章)。二百年来,利甲族人恪守其先祖遗训,滴酒不沾。尽管犹大全国上下都背弃了与神所立之约,但这些人仍然坚守这约,毫不动摇。神希望剩下的子民能够像利甲人忠守遗训那样,谨守与祂所立的约。神让耶利米以酒引诱利甲人,目的是显示他们坚守遗训、忠心不移的美德,因祂知道他们一定不会破戒。

《耶利米书》第36章 

36:1-38:28 这三章记载耶利米所受逼害。本章为约雅敬烧毁耶利米的预言书卷。

36:4 “巴录”是耶利米先知的书记,他也是耶利米的助手。

36:5 可能因为反对耶利米的信息,不许他入殿(比较7章;26章)。

36:9 百姓禁食,因为巴比伦军队已经占据了亚实基伦。耶利米预言来自北方的敌人,蹄声清晰可闻,时为主前604年。

36:10 耶利米的书卷曾经三次公开宣读:在圣殿门口(10节);在领袖面前(15节);在约雅敬王面前(21节)。

36:22 “过冬的房屋”:屋内气温比较和暖的房子。

36:23 “文士的刀”:专门用来修理芦苇笔和书写纸的笔刀。

36:32 本节说明了《耶利米书》是如何编排的。被掳日期越来越近,神吩咐耶利米将神口头吩咐的话写下来(30:2),然后加上一些关乎被掳归回和将要临到的其他福气(30:3,10-11)。但约雅敬王烧毁了耶利米的书(36:23)。耶利米又重新写。这卷新写的书大概是依照前一卷书,就是神原先所指示的次序而写的。但他在合适的地方,加进了一些同类话题(36:32)。之后,耶利米又加进了许多后来领受的信息。这些信息和原先的信息主题切合,故此放在一起(参21,24,27-29和32-34章)。新的书卷写成后才领受的新信息,是依照领受的时间次序而写下。46-52章便是例子。这样《耶利米书》的编排,部分是根据信息领受的时间次序,部分是依照内容主题。骄傲是愚昧的一种表现。骄傲的心无法学到人生的智慧,需要先倒空,谦卑自己,才有空间来盛装智慧,智慧其实就是神自己。「骄傲来,羞耻也来;谦卑人却有智慧。」箴 11:2。千万不要让骄傲充满你的心,因为「败坏之先,人心高傲;尊荣以前,必有谦卑。」箴十八12 ​​​

《耶利米书》第37章 

37:1-21 约雅敬王在往巴比伦的途中驾崩(参代下36:6),他的儿子约雅斤,被指派为犹大王,可是三个月之后就被掳到巴比伦。后来巴比伦王尼布甲尼撒立傀儡王西底家作管治犹大的工具。

37:2-3 西底家王和满朝官员都不想听耶利米所说的话,却想他为他们祈祷求福。他们想要的是一种不用付出任何代价的肤浅信仰。神并不喜悦那些只贪求利益而不与祂建立深入关系的人。我们自己也不会接受别人这样与自己建立关系,当然也不应期望神接受我们这种与祂的关系了。:神借着耶利米要以色列人回头,离开恶行恶道,使罪能的赦免。

37:5 尼布甲尼撒王于公元前589年围困耶路撒冷,犹大王西底家向埃及法老王合弗拉求助,要求出动军队相援。耶路撒冷的人不听耶利米的忠告,一心期待埃及军队助他们解脱兵临城下的危机。然而,当迦勒底大军再度攻击,与埃及军队正面交锋时,埃及军队却临阵退缩,没有保卫耶路撒冷。耶利米的警告一点也没错。这位“法老”名叫合弗拉(44:30)。统治时期为主前589-570年。他打算兴兵帮助西底家反抗巴比伦王(52:3;结17:11-21),事未成功而撤兵。耶路撒冷终于毁在巴比伦人手上。

37:11 耶利米被囚共有五次:1,在城门口被捕,囚在牢房,人诬告他通敌之罪(11-15节)。2,从牢房释放出来,又囚在护卫兵的院中(17-21节)。3,囚在满是泥泞的玛基雅牢狱中(38:6)。4,再度从牢房中释放,囚在护卫兵的院中,直到耶京被攻陷(38:17-28)。5,巴比伦护卫长尼布撒拉旦把他从耶京带出来,在拉玛把他释放了(40:1-4)。

37:16 这“牢房”可能是个贮水池(38:6,13)。

37:17 西底家面对国家存亡之际,在选择投降归敌还是抗争到底之间举棋不定。他恐惧战兢,悄悄地请耶利米进宫,可能想从他那里探知神的消息。他在危急关头表现得优柔寡断,一方面想听听神有什么话说,另一方面却害怕政见分歧的人发现他接见耶利米,所以惟有出此下策。我们不能以恶报恶,求靠恶人的保护是自取灾祸。

《耶利米书》第38章 

38:1 本章似为前二章的若干事件的另一记载。1-13节为耶利米被囚和获释的事;14-28节则为西底家最后一次见先知,不久城陷被掳。

38:4-5 犹大王想讨好每一个人,谁的意见都听,没有主见,难怪弄得犹大国一塌糊涂,混乱不堪。他既听从耶利米的请求(37:21),又允许众人去杀耶利米(38:5),最后又救耶利米一命(38:10)。耶利米在当时很不受欢迎,他的言论不断打击军队和人民的士气,令人非常沮丧。西底家在公众意见与神的旨意之间难以取舍。在你的生命中,是别人的意见还是神的心意对你影响最大呢?

 这件事说明了旧约和新约中神的警告,都不被这些盲目乐观者所接受(比较26:11)。

38:6 首领将耶利米投进牢狱里,想置他于死地。“牢狱”其实是一口井,是用来收集雨水的地下洞。井底下又黑暗又潮湿,这口井底还有厚厚的淤泥。耶利米被抛进井里,很可能会溺毙、曝晒而死或饿死。耶利米忠心耿耿地宣讲神的信息,却遭到领袖们一次又一次的陷害和逼迫。四十年来他忠心事奉神,却得不到任何人的赞赏、爱护和拥戴,反而遭到鞭打、恐吓、被投入牢狱,直至被驱逐出境。只有外邦的巴比伦人对他尚存几分尊敬(39:11-12)。神未曾应许祂的仆人免遭压迫,甚至忠心耿耿的仆人也难幸免。然而,神却应许祂必与他们同在,赐他们力量面对艰难险境(参林后1:3-7)。你服事他人的时候,谨记你是在服事神,而不是取悦人。神必奖赏忠心服事祂的人,但不一定是我们在世上的时候。

38:7-8 “便雅悯门口”是耶路撒冷的城门之一,这里也是处理法律诉讼的地方。在王宫里的太监以伯米勒听见了耶利米的遭遇,立即为他主持公道,向王进谏。“太监”:指在王宫中掌权的长官。

38:10 西底家王尽自己所能,让耶利米囚禁生活略好。他似乎很愿意帮助这位先知,又愿意遵循耶利米传给他的信息。但是西底家懦弱、胆怯,惧怕当时的权贵,以致不能成为英明领袖,只做了一个坏的君主。

38:12 用碎布作垫,免得绳子弄伤了耶利米消瘦枯干的双臂。

38:9-13 以伯米勒敬畏神多过害怕群众压力,在众多的宫廷官员之中,只有他独排众议,为耶利米伸张正义,反对谋杀计划,而这行动很可能令他付上生命的代价。然而,他这勇敢的行动却拯救了他自己,在耶路撒冷沦陷的日子免遭杀害(39:15-18)。你可以选择随波逐流,人云亦云,或选择为神发言,替主行道。例如有人遭到不公义之事或受到欺压,你可以本着神的爱与他接触,关怀他;而你可能是惟一帮助他的人。同样,如果你自己遭到不公义的对待或受人欺压,神也特别为你预备“以伯米勒”之时,谨记为此献上感谢!

38:27 众首领想听的是准确无误的消息,而不是神的真理。他们想利用那些消息对抗神、神的先知和君王。但耶利米只将西底家命令他说的话说出来。我们不可以向别人隐瞒神的真理,但是如果有人想利用我们的消息谋害神的子民,我们就要保守秘密。

《耶利米书》第39章 

39:1-45:5 这七章书是旧约中有关巴比伦攻陷耶城和其后历史的最详尽记录。45章为本段的附录;52章重复39的记载。

39:3 “尼甲沙利薛”:是尼布甲尼撒王的女婿,他后来也作了巴比伦王。统治期为主前560-556年。“拉撒力”亦作“众官之首”,“拉墨”亦作“要员”。故全句可译为“巴比伦王的众首领来到中门坐下,计有三甲的尼甲沙利薛。众官之首的尼波撒西金,要员尼甲沙利薛,并巴比伦其余一切首领。”

约西亚的儿子西底家是犹大的末代皇帝,由公元前597至586年统治犹大十一年。在他之前的犹大王有他的两个哥哥约哈斯和约雅敬,及他的侄儿约雅斤。约雅斤被掳至巴比伦时,尼布甲尼撒王曾经将年仅二十一岁的玛探雅立为犹大王,并将他易名为西底家。西底家后来反抗尼布甲尼撒王,结果遭尼布甲尼撒擒拿,在他面前杀了他的众子,剜出他的眼睛,并把他带到巴比伦去。不久,西底家死在巴比伦。

39:5 利比拉位于耶路撒冷以北约三百公里处,是巴比伦占领区的基地。

39:10巴比伦在新征服的地方采用恩威并施的手段统治百姓,将有财有势的人全部掳走,只把一无所有的穷人留在原地,来赢取遗民的感激之心。这一策略可令当地百姓绝对效忠巴比伦,并且毫无反抗的能力。

39:11-12巴比伦人为什么会对耶利米特别宽容?这分保护是否最终出于神的心意?
神曾应许耶利米一定会拯救他(1:8)。巴比伦人非常迷信,特别尊敬术士和占卜的人,他们视耶利米为一个预言家。因为耶利米曾遭同胞监禁,所以巴比伦人以为他是个卖国贼,是与他们同一阵线的。毫无疑问,巴比伦人也知道耶利米曾呼吁同胞归降,预言巴比伦终会战胜犹大。所以,他们从监牢中释放了耶利米,并且特别保护他。这样就越来越洗干净了。

39:13-14耶利米与西底家的结局简直有天渊之别:耶利米重获自由,西底家遭到囚禁;耶利米因信心坚定而得到拯救,西底家因恐惧战兢步向死亡;耶利米受人敬重,西底家被人侮辱;耶利米始终关心百姓同胞,西底家的心目中只有自己。

39:17-18以伯米勒曾冒着生命危险营救神的先知耶利米(38:7-13)。巴比伦攻占耶路撒冷的时候,神保护他免遭患难。神会奖赏对祂忠心的人,但人不一定是在今生得到。

《耶利米书》第40章 

40:1 “拉玛”:在耶路撒冷以北8公里(5英里)。被掳的百姓在这里经过挑拣,才送到巴比伦去。

40:2-3 巴比伦护卫长虽然不认识神,但他承认巴比伦的胜利乃神所赐。有人承认神的存在,知道祂施行神迹,却不愿亲自接受祂、认识祂,这实在很奇怪。认识神不只是晓得有关祂的事,而是要与祂亲自接触,建立关系。

40:4 耶利米选择留在犹大,意味着他将会放弃什么?他又将要承受什么?
耶利米可以随意选择自己的住处。在巴比伦,他可享受安适的生活,拥有一定的权势;在犹大却要继续受苦受难。他在巴比伦可能得到巴比伦人爱戴,但会受流亡的同胞唾弃;在犹大意味着要过贫穷孤单的生活,却可以表明自己并不是苟且偷安的卖国贼。最后耶利米还是选择回犹大。

40:5 基大利是巴比伦王在犹大地所立的傀儡王,他不是大卫王室的后裔。

40:6 米斯巴位于耶路撒冷以北数公里外,此地在战争中没有遭到严重破坏,所以耶路撒冷沦陷后,不少人来这里避难。

40:7 “在田野的一切军长”:未被歼灭的犹大军队。

40:11 这些是尼布甲尼撒王来攻打犹大之前,逃亡到各地的以色列难民。

40:13-41:3基大利获巴比伦王委任为犹大总督,而本属大卫支派的以实玛利却没有领导权,使他怀恨在心,动了杀机。基大利对自己会遭暗杀的消息掉以轻心,不肯相信。这种政局动荡的情况,与以斯拉及尼希米重建城墙及圣殿时的情况十分相似。

《耶利米书》第41-42章 

41:2 以实玛利杀死基大利可能是因为嫉妒。

41:4-9 那八十名来自北国三个城市的人是到耶路撒冷敬拜神的。以实玛利很可能为了他们携带的食物和金钱而杀害他们。犹大全国没有君王统治、没有法律制裁、没有效忠于神的信仰,陷入无政府的混乱状态。

41:5 这些人是为了哀哭耶路撒冷失陷而来。他们采用了律法上所禁止用的外邦异教仪式。

41:9 犹大王亚撒修筑米斯巴等城邑,见《王上》15:22。

41:17 这是大卫特别赐给大臣金罕的土地(参撒下19:37-40)。百姓因惧怕巴比伦人会追究基大利被杀事,欲逃往埃及。

41:16-17 约哈难与他的众军长已在投奔埃及的途中。他们从基遍南行,在近伯利恒的基罗特金罕稍作停留,并假意去找耶利米(42:1-6),但正如后来耶利米所说,他们并非真心向他求问神的旨意(42:21)。

42:5-6 约哈难与他的众军长所说的一切终于变成对自己的咒诅,耶利米详细描述了他们要受的报应。求问神的引导却毫无听从之心,实在是大错特错的做法。千万不要向神祈求违反本心的事情。与其假心假意地祈祷,倒不如不祈祷。神是不容42:

1-6 这些领袖及百姓向耶利米求问神的旨意,是否容许他们下埃及居住。
42:7-22 耶利米的答复是:如果他们留在犹大地,便得到安居;如果下埃及便会死亡。国家都灭了,犹大民还是心刚硬,妄想逃避神的管教,以为躲到远远的埃及就能避祸,却不知神是公义的,不悔改就没有平安,恶势力不能抵御神的审判。

《耶利米书》第43章 

43:1-3 约哈难一伙人来找耶利米的目的根本不是求问神的指引,乃是希望神赞同他们的计划。我们也常常会犯同样的毛病──要神答允自己期望的事,而不是寻求祂的心意和引导。除非我们愿意让神改变我们的计划,否则一切计划都是徒然;除非我们愿意接受神的回答,否则一切祈祷都无益处。

43:4-7 逃往埃及?你经历过神的应许实现了的事吗?你相信那是出于神吗?
约哈难和军事将领等人都害怕听从神的吩咐,执意继续上路投奔埃及,并且胁迫耶利米与他们一起走,以为与耶利米同在神就不会降祸于他们。耶利米作先知四十年,所说的很多预言都应验了,他更放弃在巴比伦享受安逸生活的机会,甘愿回到同胞身边共度忧患。可是,他的同胞对他的肺腑之言仍然置若罔闻。听众的反应不一定能反映我们是否成功。耶利米已遵照神的一切吩咐而行,无奈他服事的人冥顽不灵,一句也没有听进心里。

43:7 “答比匿”:埃及东北部一座大城。耶利米和巴录都随这批人去到埃及。

43:9 法老皇宫前面有一道石铺的地台。耶利米这时是以行动来宣告,巴比伦王一定要来进攻埃及。

43:11 尼布甲尼撒王果在主前568年进攻埃及。

43:13 “伯示麦”:埃及一城。名意是“日神殿”。
43:10-13 尼布甲尼撒在公元前568至567年入侵埃及,埃及顽强抵抗,但很快就被巴比伦征服,情况与犹大一样。这个犹大曾寄予不少厚望的大帝国,倾刻间就瓦解了!请注意,这里神称尼布甲尼撒王为仆人!因为巴比伦王成为神的管教的工具,受神的差遣来行神的命令。

《耶利米书》第44章 

 44:1-30 本章记下的是耶利米最后一次说的预言和以民仍旧不听神的话,去拜他神的事。这些信息是耶利米于公元前580年宣告的,当时他被强行带到埃及,却仍不断提醒百姓敬拜别的神会招致国破家亡。耶利米还说,由于他们违背神的旨意逃亡到埃及,因此永远都不能回到故国犹大了(42:9-22)。然而,人民却没有从罪恶招致的灾祸中汲取教训,依然故我。

44:1 “密夺”、“答比匿”、“挪弗”都在埃及北部。“巴忒罗”:在埃及南部。亡国后迁居埃及的犹大人大部分居在这些城邑。1-14节是耶利米最后一次的信息,论在埃及的全体以色列人。

44:9-10 前车之覆,后车之鉴,若不从失败中汲取教训,必会重蹈覆辙。犹大的人民一直在错误中泥足深陷。过往的经验实在是宝贵的财富,让这些经验指引你走在神的路上吧!

44:15-18 我们离开神越远,思想就越糊涂。以色列人到埃及的时候,沉迷于拜偶像,连仅有的属灵生命也失去了。(有关“天后”的详细资料,请参7:18的注释)。他们移居埃及,受异教之风影响,和当地人一起拜偶像,甚至将所遭的灾难归咎于疏忽拜偶像。但事实恰恰相反,一开始拜偶像就带来种种问题,祸害接踵而至。但是百姓却不肯承认真正的祸根是他们违抗神的引导。当灾难发生在你身上的时候,请细心检视一下神对你有什么指引。

44:15-19 百姓用轻藐的态度回答耶利米,证明在埃及的以色列人,虽然经历了亡国之痛,还未能洗心革面,知罪悔改。“天后”:假神名。

44:28 自耶利米被强行带到埃及以后,圣经中再没有提及他的生活情况。下埃及的以色列人几乎都没有返国的机会。以色列复兴的盼望,只留给那些被掳到巴比伦去的百姓。

44:30 埃及王法老合弗拉于公元前588至569年统治埃及,后来被其将领亚玛薛斯所弑,篡夺了他的王位。这一章再次提到对犯罪死不悔改的人,神是“降祸不降福”。我们很多人一直埋怨神:为什么总是没有祝福而灾祸连连,大概率就是悖逆这个原因,当然神撇弃的人,神是任凭他们作恶,他们有没有作恶带来的不安。而敬虔的人总是战战兢兢的!

《耶利米书》第45-46章 

45:1 时为主前605年。本章继续36章的信息,时间上比40至44章所记的事要早。巴录写在书上的,就是36:2-4所记的话。

45:5 “以自己的命为掠物”:即得以保存性命,免去一死.

45章 本章写于公元前605-604年间。巴录是负责将耶利米的信息记录在书卷上的文士。(36:1-8)

45:5 在事奉中难免有灰心失望的时候,这时我要怎样才可以重新得力?
巴录长期服事耶利米这位不受欢迎的先知,为他记下了耶利米书这本充满挣扎与审判信息的历史书。这时,这位文士灰心沮丧;神吩咐他不要戚戚于个人的荣辱和利益,并说若巴录肯遵从祂的指引,就会蒙祂保护。

我们的着眼点一旦离开了神,就很容易失掉事奉神的喜乐,因为我们越看不见神为什么要我们作出牺牲,就越会感到灰心丧气。你服事神的时候,小心不要单单着眼于自己牺牲了什么,万一你落在这种景况,就要求主宽恕,然后将注意力重新放回神的身上。

46章 我们从这章经文可以了解几点有关神的性情和祂对世界的计划:(1)虽然神特别拣选以色列人完成祂的心意,但祂爱所有的人,愿意全世界的人都归向祂。(2)神是圣洁的,不会姑息任何罪恶。(3)神的审判不建基于偏见和报复上,而是建基于公义和平等的原则上。(4)神并不喜爱审判人,祂愿意拯救人。(5)神用同一标准衡量每个人,绝对公允无私。

46:2 公元前605年,继亚述之后的两大军事势力巴比伦与埃及正式在迦基米施一战中交锋。巴比伦军偷袭迦基米施成功,击溃埃及军队,奠定了巴比伦在世界的霸主地位。这一役是尼布甲尼撒王的第一个胜利,也奠定了他在巴比伦帝国的君主地位。埃及的势力日渐衰弱,犹大仍然与之缔结同盟,实在是不智之举,更是不顺服神的表现。

46:9 古实人和弗人是来自东非及北非的勇士,而路德族则是从希腊来的兵士。

46:17 公元前589年,尼布甲尼撒王围困耶路撒冷时,法老合弗拉在西底家的请求下出兵相助。然而,巴比伦向埃及还击时,法老合弗拉立即率军急退。耶利米曾预言法老合弗拉必死在敌人手下(44:30),这预言在约二十年后,法老的心腹手下亚玛薛斯叛变时应验。

46:28 我会怎样面对神的管教?是惧怕?还是领受教益?

《耶利米书》第47-48章 

47:1有关非利士的预言: 法老尼哥在主前609年进攻非利士地的迦萨(参王下23:29)。非利士位于犹大边境沿海一带的平原,一直是以色列的强敌,两国之间战事不断。其他先知书针对非利士人的预言包括:以赛亚书14章28至32节;以西结书25章15至17节;阿摩司书1章6至8节及西番雅书2章4至7节。

47:2 “北方”指将要从北面而来的巴比伦。

47:4 “迦斐托”即今克里特岛,是非利士人未迁徙到巴勒斯坦时的原居地(参士13:1;摩9:7)。“推罗”、“西顿”虽在腓尼基境内,也与非利士联盟。

47:5 “迦萨”、“亚实基伦”都是非利士人城邑。“用刀划身”是异教风俗。

48:1 摩押族是罗得与大女儿乱伦而生的后裔(参创19:30-37),他们引诱以色列人拜偶像(参民25:1-3),并于公元前602年参与尼布甲尼撒的突击队攻击犹大国,最后为巴比伦所灭,从此溃不成国。

48:7 基抹是摩押族重要的神祇(参民21:29),拜祭仪式中最重要的环节是将儿童献为燔祭(参王下3:26-27)。

48:11-12 酿酒的时候,先将葡萄压碎,放进坛子里,四十天后隔开渣滓把酒倒出来,否则酒会不醇。先知在这里指出,由于摩押骄傲狂妄,不肯完成神的工作,因此必会遭到彻底的毁灭。摩押将要面对以色列所经历的战祸,这对自以为可以独善其身的人有何教训?

48:13 以色列分裂为北国南国后,北国耶罗波安王为免百姓往南国首都耶路撒冷敬拜神,就在伯特利和但两地各铸一只金牛犊,让百姓膜拜(参王上12:25-29)。
48:29 摩押的罪恶在于骄傲自大。神不容忍骄傲的罪,因为骄傲就是僭夺神的功劳和荣耀,骄傲的人也会轻视别人。神并不反对我们从工作中得到满足感(参传3:22),但如果我们过分看重自己,祂就会责备我们。保罗教导我们,看自己要看得合乎中道(参罗12:3)。

48:31 吉珥哈列设是摩押地的一座坚固城邑。神怜悯一切祂所创造之物,甚至是祂的敌人。

这一章告诉我们:神恨恶骄傲狂妄的人,在神面前我们一钱不值,神的怜悯将我们陶造为器皿,器皿岂能对窑匠夸口?败坏以先就是骄傲。虚心的人有福了,天国是他们的!主啊,求你让我看见我该做的工。若我手里现在做的,不是你要我做的,那么请让我知道。

若你要我做的,是除了我手中做的以外,还有别的,也请让我看见。不管你现在和将来要呼召我做的是什么,求你都赐我体力与能力来完成。让我能够好好做完我该做的,也愿我能从工作的每一部分得到大大的充实与满足,即使是那些最困难、最不有趣的部分也一样。谢谢你,因为你让”诸般勤劳都有益处”(箴 14:23)。
 

求你让我从我的工作中,得到天上丰厚的奖赏。愿我能从你丰富的宝库里,时时取得公平而优厚的补偿。求你赐福我的同工和会众,也愿我能成为他们每一个人的帮助与祝福。当我在服侍中与他人接触时,愿你的爱与平安能流遍我,也愿那样的爱与平安能大声述说你的美善。

主啊,赐我能力为你的国度感动他们。主啊,我要为所有你赐给我的恩赐献上感谢。在我不足之处,请帮助我成长、改进,好使我的工作能顺利进行。教导我如何在所做的事上有优越的表现,好让我所做的工能得人喜悦。请你为我开启能让我发挥恩赐的机会之门,我不该进去的地方,也请你把门关上。求你在这方面赐我智慧与方向。
 

主啊,我要将所做的交托给你。如此一来,我所谋的,就必成立。愿我永远喜爱我所做的工,也能做我喜爱做的工。我要按着你的话语祷告,求你帮助我殷勤不懒惰,且心里火热,常常服事你。求你坚立我手中的工,好使我做的能得人喜悦,成为多人的祝福,也愿我的工能永远荣耀你。奉主耶稣的名祷告,阿们。

《耶利米书》第49章 

耶和华审判亚扪

49:1  亚扪人是罗得与小女儿乱伦后所生的后裔(与摩押族相似),他们受审判是因占据了神的子民迦得支派的土地,并且拜祭偶像摩洛,将儿女献为燔祭。
“玛勒堪”:亚扪人所拜的神祇。“迦得之地”属以色列迦得支派,在约旦河东,接近亚扪。

49:2 “拉巴”:亚扪首邑,今名安曼。

49:7 以色列人源于雅各,以东人则源于雅各的胞兄以扫,两族又都是源出一个祖宗以撒。但两族之间冲突不断,以东人看见耶路撒冷沦陷就幸灾乐祸。提缦是以东北部的一个城镇,以智慧人辈出享负盛名,也是约伯的三个朋友之一以利法的故乡(参伯2:11)。可惜,提缦的智慧也不能救以东脱离神的震怒。

本节至17节这段话和《俄巴底亚书》的内容十分相似(比较俄8-9节)。以东国的罪,见《俄巴底亚书》10-14节。他们不念兄弟之情,在犹大人受国难时,落井下石。“提幔”:以东要邑。

49:8 “底但”:以东要邑。底但是个繁华的城市,不少商队都来这里投宿歇脚。神吩咐城中的居民逃到山洞里(深密处),以免遭灾灭绝。提缦和底但位于以东的两端,可见神是多么彻底地毁灭了这个国家。波斯拉(49:13)是以东北方的一个小镇。

49:16 以东坐落在坚固的岩石城堡之中,即今日约旦南部的彼特拉一带。由于地势险要,所以以东人据守坚城,自以为牢不可破。结果,以东亡于骄傲自大。骄傲会毁灭一个人,也会毁灭一个国家,因为骄傲令人误以为不用神的帮助,可以完全靠自己。就连事奉神和服事别人也会令人骄傲。数算你的日子,尽心服事神,并求主光照及除去你隐而未现的骄傲之心。

49:18 所多玛、蛾摩拉二城在亚伯拉罕时代已存,因为罪恶极大而被神毁灭。

49:19 约旦河旁森林浓密,是猛兽藏匿的地方。

49:23-26 本节至29节论亚兰国灾祸。“大马色”:亚兰国首邑。其他二城皆为亚兰国要邑。大马士革是以色列北部亚兰的首都,该城曾先后遭亚述及巴比伦两国入侵攻毁。尼布甲尼撒王曾于公元前605年攻陷该城(参摩1:4-5),但该城是在哪场战事中灭亡则很难断定。有一点却是可以肯定的,就是神毫不留情地毁灭了亚兰。

49:27 “便哈达”:亚兰王的称号。

49:28 尼布甲尼撒王攻打阿拉伯人是在主前599年。“基达”、“夏琐”都是阿拉伯城邑。这里的“夏琐”不同在巴勒斯坦地北方的夏琐。“东方人”指阿拉伯人。公元前599年遭尼布甲尼撒所灭。

49:32 “剃周围头发”是一种异教风俗。

49:34 时为主前597年。以拦在巴比伦东部。

49:34 以拦位于巴比伦之东,于公元前597年遭尼布甲尼撒王攻打,其后渐渐成为波斯帝国的核心(参但8:2),后来成为大利乌王的御居所在地。
49:38 宝座象征神的审判和主权,祂从那里除灭以拦,祂是万王之王,超乎以拦诸王。

《耶利米书》第50章 

50-51章 巴比伦帝国全盛时期威威显赫,看似不可动摇。然而,这个帝国达成神审判犹大之罪的目的后,便因自己的罪恶同样受到神的惩罚,于公元前539年被玛代波斯所灭。圣经也常以巴比伦象征所有的罪恶,故此这些信息也可应用为神在末世会一次完全消灭所有的罪恶。

50:2 “彼勒”、“米罗达”都是巴比伦人的神祇。

50:3  从北方来的国是指玛代人与波斯人联盟组成的玛代波斯帝国,这帝国是继巴比伦之后的世界霸主。波斯王塞鲁士于公元前539年成功偷袭巴比伦,但是完全征服巴比伦还是靠后来几位波斯王的力量。“一国”:在巴比伦北方的玛代国。

50:17-20 神必为以色列惩罚巴比伦,像从前惩罚亚述那样。亚述曾一度统治巴比伦,后来反遭巴比伦所灭;巴比伦也曾一度统治玛代波斯,后来败在玛代波斯手下。这几节经文也预表弥赛亚掌权时重建以色列的情景。到那时候,凡寻求神的必被赦免,以色列也得蒙洁净,不再有罪了。

50:19 迦密在河西的海旁北部。“以法莲山”在中部。“巴珊”和“基列”都在河东之地。这些都是巴勒斯坦肥沃富庶的地方。

50:21 “米拉大翁”在巴比伦南部。“比割”在巴比伦东部。

50:23 “全地的大锤”:指神曾藉着它来打碎列王的巴比伦,强盛一时。

50:32 骄傲(狂妄)是巴比伦显而易见的罪。骄傲往往源于自满自足,以为不需要神。骄傲的国家和狂傲的人最终必会失败,因为他们不承认神有主宰一切的力量。要摆脱骄傲之心并不容易,我们必须承认它常常控制我们,并求主赦免,和帮助我们战胜骄傲。对付骄傲的最好方法,就是定睛仰望至高至大和良善恩慈的神。

50:37 “他们必象妇女一样”:指他们没有抵抗能力。

50:41-46 指波斯王古列率领联军倾覆巴比伦。

50:44-46 入侵的“仇敌”是指塞鲁士,他曾成功偷袭巴比伦,降服了这个超级大帝国,令举世震惊。地上的王权不论有多伟大,都不能永远长存,终会烟消云散。

《耶利米书》第51章 

51:1 “立加米”这个字是由另一个希伯来字“敌人的核心”转变而来,暗指迦勒底(巴比伦)。或因受苦的犹大人不敢直指巴比伦为敌人的核心,把这个字的字母换为依字母次序倒过来对称的字母,有如在英文中以“z”代“A”,以“Y”代“B”一样。造出一个新字“立加米”来称呼巴比伦。

51:6 “耶和华报仇”指神施行审判。

51:7 杯中之酒通常代表审判。此处比喻神以往多次藉着巴比伦来向各国施行审判。

51:8 “乳香”是一种治伤药物。

51:11 玛代人原在今底格里斯河以东,里海以南的一个民族。他们和波斯人联合起来倾覆了巴比伦帝国(但5:30-31)。

51:20-23 这些话是指波斯王古列而说。

51:27 “亚拉腊、米尼、亚实基拿”都在巴比伦北部。

51:41 “示沙克”:为被掳的犹太人称呼巴比伦的代号,象51:1用“立加米”称呼迦勒底人一样。将与希伯来文“巴比伦”一字原字母对称的倒数字母来替换。暗号有时有意义。

51:44 “彼勒”:巴比伦的神。

51:59 西莱雅是耶利米的书记巴录的兄弟(32:12);与36:26;40:8;52:24-27的“西莱雅”不同。

《耶利米书》第52章 

52章 这章经文进一步详述第39章记载耶路撒冷沦陷的情景。从本篇经文所见,耶利米所说的有关耶路撒冷沦陷和被掳至巴比伦的预言,真的一一应验了。

52:1-34 本章为《耶利米书》的附录,记载的是耶路撒冷城沦陷于敌军手上的经过。亦可当作本书审判预言的应验。
本章与《王下》24:18-25:30内容大致相同,《列王纪》和此附录的作者所根据的当属同一史料,但有些地方本书所记较详细。主要在说明《耶利米书》的预言会怎样如实应验。西底家是巴比伦王为犹大人所设立的傀儡王,他是约西亚的儿子(王下23:31;24:18),约雅斤之叔父(王下24:17)。

52:1 “耶利米”:不是先知耶利米。

52:4 “他作王第九年”:此时约在主前589年。这是巴比伦人最后一次围困耶路撒冷。圣城两年后沦陷(52:5)。

52:7 “亚拉巴”是在死海附近的旷野。

52:8-9 利比拉位于耶路撒冷以北约三百公里处,是巴比伦直辖区的总部,哈马是亚兰的一个区,其中包括亚兰的首都。

52:9 “利比拉”:是巴比伦在巴勒斯坦地北方的军营(比较王下25:6,20-21)。

52:12 这是巴比伦人最后一次掳掠耶路撒冷城(4节)。耶路撒冷彻底被毁。

52:28-29 “第七年”:依尼布甲尼撒登基之年计算(他作王次年为第一年),相当于主前597年。本段所记人数比《王下》24:14,16少得多,很可能只是男丁人数。

52:30 这是发生在主前581年的一次掳人。可能是为了平息继西底家之后而有的叛乱(看4节),也可能是报复基大利的被杀(41:1-3;王下25:25)。

52:31-34 “以未米罗达”:是尼布甲尼撒王的儿子。他作王的统治期为主前562-560年。巴比伦王善待约雅斤,于公元前561年提他出牢,并且让他与巴比伦王一起用膳。神不断以慈爱对待大卫王的后裔,在他们被掳的日子也不例外。

52:34在世人眼中,耶利米一点也谈不上成功。他没有钱财,也没有家人和朋友。他虽然一再预言自己的国家即将灭亡、首都被敌人破坏、圣殿被毁,可是没有一个政治和宗教领袖听他的忠告,也没有群众拥戴他、听从他。然而,我们回顾历史,就能清楚看见这位先知成功地完成了神所托付他的使命。

成功不是用是否受人欢迎、名誉地位或是金钱财富来衡量的,因为这些东西都是转瞬即逝的。以西底家王为例,他一心只求个人利益,结果一无所有。神是以顺服、忠心和义行来衡量成功的。如果你能忠心耿耿、矢志不渝地完成祂的托付,你在祂眼里就是成功的人。

Tong, Peter
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