查经《诗篇》1~150章

查经《诗篇》1~1…

导论(一) 

希伯来民族早在铜器时代已开始使用诗歌,至大卫因王室的倡导而大盛。诗歌不只用来叙史、述怀,更用来赞美创造万物和人类的天父,还有求告、感谢与悔罪,特色独具,久已成为全人类的瑰宝。

《诗篇》收纳了精选的诗歌150篇,仿效“摩西五经”分为五卷,远在基督降生前已是犹太民族一本伟大的赞美诗集;在圣殿里歌颂,也在朝圣的旅途中对唱。诗歌的唱和且成为初期教会的特色。基督徒一直是欢乐的一群,喜爱唱诗,享受在灵里与天父甜美交通。《诗篇》又名“大卫的诗篇”。

大卫虽不是所有诗歌的作者(有许多标有“大卫的诗”的作品是为大卫而作或大卫家的王所写),但这位在草原上长大的牧童性喜音乐,作王之后为民族建立起了热爱诗歌的传统。以色列人千百年经历的苦难和亲身体验到的天父的拯救,有流不尽的眼泪,也有说不完的感恩,都一一在诗人笔下化成千古传诵的诗章。

因此,《诗篇》与一般诗歌不同,诗人所写下的是多姿多彩的信心生活的见证,是以色列这个民族心灵的历程。他们对宇宙、人生的观照,融注入了有诗歌颂唱的敬拜仪式中,成为民族史和民族性的一部分。表面看来只属一人一族的灵性经验,但一旦历经时间的陶铸,和不同历史阶段的锤炼,去芜存菁,已纯化为具有普遍适用性的人类心灵结晶。今天千万人诵读《诗篇》是在抒发自己胸臆中的情感、希望和信仰经验。

从来没有人不从读第23篇“牧人之诗”得益,它跨越时空向全人类说话。《诗篇》给了我们祈祷、感谢和赞美的出口,成了我们生活的安慰和力量。而诗人的锐敏触觉,更为天父所用,能看见一个美好的明天。他们所预告的那个永远公义的国与和平公正的王,只有基督时代来临才完全实现。新约的作者满怀欢喜引述了这些被称为“弥赛亚诗篇”里的话,用在耶稣基督身上。

本书书名

《诗篇》收有诗歌150篇,大部分是祷告和赞美的诗。

本书在旧约正典中的位置

希伯来文旧约由律法书、先知书和著作三大部分构成。一般相信这不只代表旧约发展的三个阶段,也表示了纳入正典中的次序;但并不反映成书时期的早迟。“著作”中有些材料写成时间会比律法书还早。

《诗篇》收在诗歌和智慧书内,排在“历史书”与“先知书”中间。《诗篇》在希伯来文本中属“著作”,而且在大多数的抄本中都放在著作卷之首。

三、编辑成书的过程
《诗篇》既非一次编成的诗集,也非出自一位作者之手;从各种证据看,乃合若干诗集与个别诗人作品而成,其中过程历数世纪,一般认为成书当在主前三至四世纪,经当时圣殿乐师(所罗巴伯所重建的圣殿)之手编辑而成;以后在圣殿各种宗教仪式和各地会堂中使用。还有一事值得注意。1至89篇多在诗前记有“作者”之名,例如“大卫”、“亚萨”或“可拉的后裔”等,但第90篇以后则多未记名字,也无用调或乐器的指示。据此,今天的《诗篇》极可能由更早的诗歌集和个人的作品编辑而成,为以色列民族诗歌的精选。

《诗篇》分为五卷,也可以有“大卫五卷诗”,虽然许多诗均非大卫所作。
本书第1篇提到“耶和华的律法”,说明了全部《诗篇》的主旨,有若一篇引言。五卷书每卷之末都有一句荣耀颂(“耶和华是应当称颂的,直到永远”)作结(41:13;72:18;89:52;106:48),把各卷书清楚区分。卷五的第150篇末节虽无“荣耀颂”,但全章可看作《诗篇》的总荣耀颂,与第1篇引言呼应,构成一部完整的美丽诗歌集。

四、本书作者及写作时期
本书不只一位作者,而且历数世纪始编辑成书。根据本书诗前的一些题注,计有73篇注为“大卫的诗”,12篇为“亚萨的诗”,11篇为“可拉后裔的诗”,此外摩西、所罗门、以探、希幔各一。当年在诗前加上题注,可能不在指出作者,而在说明这首诗与这个人之间的关系,或点出主题,或指出此诗原属的诗集。例如标注有“可拉后裔的诗歌”的各篇,大概是这个乐师家族在圣殿中颂唱的诗歌的一部分,和那些记有“交与伶长”(4,5,6,8篇等)的许多诗歌一样,由这个乐师家族指挥和演唱。《诗篇》中记有“大卫的诗”的篇数几占一半,通常都认为属大卫的作品。这是因为大卫性喜音乐,又为圣殿诗歌班的建立人,新约作者也引用过一些诗篇,说明是大卫的诗。传统说他作诗逾3600篇,歌还不在内。有的人就把《诗篇》叫做“大卫的诗篇”,说他就是这本诗集的作者。

大卫当然作了不少诗歌,只是很难确定哪些为他所写。《诗篇》中有13篇的篇首记有大卫因某些经历而写某诗的话(例如3,7,18,34,51,52,54篇等),提供作诗的背景和因由,这些诗无疑为大卫所作。

尽管诗前的题注含义难定,但若没有,要诠释这些诗歌会更困难。有了题注,让我们至少可以知道“亚萨的诗”和“可拉后裔的诗”大概是在圣殿中歌唱的人的诗作;而“大卫的诗”可以说是大卫的诗歌集中的诗,包括他自己所作和别人为大卫或他的王朝而写,以及大卫王宫收藏的诗。

有关《诗篇》的作者,能说的只有这么一些。以色列人的诗歌创作受到大卫的鼓励,历许多个世代而不衰。《诗篇》所收诗歌,除了大卫自己的作品外,有许多(特别是以神和王的关系为主题的“受膏王之诗”(例如2,18,20,45,132篇等),都应属以色列王朝时代的作品。

由于内容只有一般性陈述,未涉具体人物或史事,殊难确定其年代。但称颂神为王的诗歌,有回应较早诗歌或回应《以赛亚书》后半的话,可以推知其写作年代当在被掳巴比伦期间或以后,例如137篇讲圣殿的被毁和以民的被掳,显然为此时期的作品。

《诗篇》126篇显然为欢庆被掳返国而写。犹太人返国后,诗歌写作相当蓬勃。圣殿重建完成,诗班恢复侍奉,讴歌者的地位提升,都与此有关。不少圣徒且采用诗歌形式广传教义。

我们可以说,《诗篇》之有今天的形式,大概完成于波斯王朝结束之前(相当于我国东周孟子出生前后),任何把编成或写作年代推迟之说,均难证实。

五、《诗篇》的种类
《诗篇》分类,有的照主题,有的依内容,意见殊不一致。大致来说可分为以下几类:
1,颂赞之诗,包括赞美诗,个人的赞美,团体或全民的赞美,这些诗在本质上都是敬拜的人对神的大能或拯救的颂赞。

2,求告的诗,包括“个人的求告”、“全体的求告”和“信靠之诗”,是人在需要时和苦难中向神的呼求。求告的人可能去到圣殿,在那里祷告、哀哭,由殿中的执事替求告的人在一定的仪式中念这些诗。不过为团体求告的诗,数量上还不如个人求告诗,大半为国家遭逢战败、瘟疫、干旱等影响全民的大事,需要举行禁食祈祷而作,也可能在某些全国性的典礼中颂唱。

3,君王诗,在文学体裁上涉及的范围颇广,无本身特色,但突出“君王诗”的是其主题:神与受膏王间的关系。
大部分的“君王诗”写于被掳前。有些“君王诗”中所描写的王和王国,除了基督耶稣,世上尚无人能达到那种完美,应属“弥赛亚诗”,预示基督的降生及在世上的遭遇和祂要建立的国度,故常为新约作者所引用。

4,其他:此外还有一些诗在诗体上无独特结构,但内容、目标等等具共同性;把这些综合之后可以分类为(1)“进殿诗”(15,24篇),为来圣殿朝拜的人所唱。(2)“智慧诗”,教导下一代在生活与思想上当行之道。(3)“先知诗”:讲神谕、道德、教训;以及“朝圣诗”(120-134篇)、“混合诗”(例如119篇)等。

六、希伯来人的诗

诗歌在旧约中占的比例不小。在旧约中,祷告、训诲、赞美虽多用散文表达,但《诗篇》从头到尾以诗体写成,想象丰富,描写生动,比喻与形象尤其出色。诗作感情深厚,紧扣读者心弦,数千年来一直激荡人心,引发共鸣。希伯来人诗歌的特色是对偶和韵律。对偶有字面工整的对仗和形式上的对应,韵律侧重思想上的旋律(意韵),不重音韵。对偶实际上就是重复运用相似的意义形成思想上的意韵来传达情意。对偶可分三大类:“全对仗”、“部分对仗”、“形式对仗”。

全对仗是诗中上一行的词或思想和下一行的词或思想工整相对。这种技巧在中文译文中无法看出,要写这一类的诗必须先有一个全盘计划,才能动手。且受限制太多,思想不易发挥。

  • 本书的信息
  • 《诗篇》是圣经中教导我们怎样赞美和祷告神的一部无比的好书卷。作者将民族历史、个人信仰生活和灵性经验净化,结晶而成具有普遍适用性的精练诗歌,用颂赞、求告,也用智慧的训诲和纪念,来宣扬神的伟大,讲述祂在宇宙和人中间的作为,用发自人类心灵深处的语言向神说话。读《诗篇》因此可以表达出自己的语言能力无法传达的思想与感情。个人胸臆间的情怀与希望,藉着诗篇的吟唱得到抒发,困乏的心灵获得力量。
  • 神为宇宙、人生中心—赞美
  • 《诗篇》是赞美的篇章,歌颂造物主的奇妙创造大工,祂造全宇宙(97篇),造人类居住的星球(104篇),赐人在祂造物中的出众地位(8篇)。诗人为天父看顾我们而欢呼。无论人如何卑微,祂一样爱护(103篇)。神不只是历史上大事的神,也不单是掌握人类前途的神,祂也是今天、现在,管理世界的主.人类生活的中心、人的希望、信仰、工作和心灵敬拜的中心是神,人类历史和整个宇宙造物的中心也是神,祂是那至高、超乎全地、远超万神的王。祂统驭万有,万有也是为祂而存在,彰显祂的荣耀。天地间一切都在祂的管理下运行。
  • 这位天父至善、智慧且公义,信实而又无比仁爱、怜悯,祂的知识、思想和工作的伟大奇妙,远非人能想象。祂值得我们敬畏、信赖。
  • 神为人伸张正义—祈求
    《诗篇》的作者为世间的不平呼求。
  • 神是磐石、活水—感谢
    产生这本伟大诗歌集的土地是沙漠环绕的干旱之地,饥与渴的阴影常笼罩生活。在诗中,这种感受表达于对神的希望上。感恩的信息也是《诗篇》的一个重要部分。

4,“受膏者”—人类的希望

“受膏者”就是那在位的王,为神所拣选,在国中替神施行公义。王在《诗篇》中极受尊敬,但诗中也描写王的失败与软弱,达不到神的标准。这正是《诗篇》中“弥赛亚诗”的主题。《诗篇》不只是在圣殿中用的赞美和祷告之书,也是今天全教会和信徒的赞美和祷 告的诗歌集,帮助现代人在生活中,和那要来的荣耀的日子里,向宇宙的主,献上心灵馨香的祭。我在软弱的时候常常大声诵读诗篇以抒发个人感情。《诗篇》也是学习祷告的活教材,特别适合祷读。      

《诗篇》第1篇

 本篇为全本《诗篇》的前奏曲或引言,有人称之为“总纲”,从内容和语汇的使用看,当属“智慧文献”,也就是当日的智者或圣哲教导年轻一代在实际生活与思想上当行之道所说的话。《约伯记》、《箴言》和《传道书》都属此类著作,与祭司、先知的注重信仰生活的教训,同为社会的重要规范。

作者与写作时期均不详,也没有题注;全诗指出走正路的人凡事顺利,走邪路的人有灭亡等着他。人若有神赐智慧必会选择正途,也就是喜欢律法所教导、可享福分的事(例如申命记27-28章所记)。人若这样努力行义,不与恶人罪人为伍,就能得到神的拯救和福祉。

《诗篇》第1篇

1:1 “恶人”原指犯了罪的人,此处通常指与神为敌的人,因此恶人也敌视神的子民。“不从恶人的计谋”就是不听与神为敌之人的甜言蜜语,要听从神的教导。“从”有“走”的意思。

“罪人”原指射矢不中的人,也就是偏离正道、习以为常的人。“不站罪人的道路”是说不循罪人的方式生活。

“座位”不单指坐的地方,也指会聚之所。“亵慢人”心高气傲,自以为是,既不遵循神的教训,也不听人的劝善,对走正途行义路的人一味冷讽热嘲。这种好讥诮人的必为神所讥诮(箴3:34)。不坐其座位就是在思想和行动上都羞与这一类的人为伍。

虽然本节用了不“从”(走)、不“站”、不“坐”三种动作,又用了“恶人”、“罪人”和“亵慢人”来讲三种人,事实上是诗人运用“同义对仗”来阐明正直的人决不度不敬虔之徒的那种生活。

《诗篇》第1篇

1:2 耶和华的律法是神旨意的显明,是人正常生活的规范,能将遵行的人从罪恶中释放出来。这律法因此是神的恩典和怜悯,而非难以忍受的辖制。敬畏神的人会喜爱它、渴慕它,愿意不断记住、述说,欣然实行,成为一股完全、正直、远离恶事的力量。

1:3 一棵树有它与生俱来的正常发展的规范和潜力,要是栽在水源充足的地方,不受恶劣气候变化的影响,按时结果子,即令天旱,叶子也不会枯萎。同样,敬畏神的人的生命也必生气蓬勃,丰沛富实,平安顺利。

1:4 不敬畏神的恶人,不单只己身如糠秕一样无用,生活也象糠秕一样空虚短暂。只有恢复与神的关系,生活才有尊严,生命才有价值。看过打禾场的人,会明白这个比喻:混有糠秕的谷粒,迎风扬起,谷粒重,落在场中;糠秕轻,被风吹走。

1:5 “审判”指神现在的刑罚和末世的审判。神不让恶人留在神的圣所里与神的子民一道,以确保神给人的力量和权柄,都可用来为人类造福,而非为一己私利。
“站立不住”是说恶人熬受不住神的刑罚,只能在祂的忿怒中走向灭亡。

1:6 “知道”不只是头脑里的明白,也包括个人间的关系。神关心义人,照顾他的全生命。但恶人既不遵行神的律法,等于不要神看顾,自绝于神。
两条路摆在人前,由人自己选择。

《诗篇》第2篇

2篇 象1篇,没有题注,作者与写作时期不详,因为指出国家和民族也象个人一样只有两条路供选择,所以有人认为本篇与第1篇都属全本《诗篇》的引言。

本篇其实可以纳入“君王诗”,为供新王登基或在登基周年庆典中崇拜仪式之用。从写作形式看,很可能是新王在臣民前的登位宣告,写于犹太人被掳前。传统认为乃大卫所作。有些圣经学者认为本篇所描写的是先知所预言的基督,新约屡次引用本诗在耶稣基督身上,祂是那“受膏者”,是伟大的“大卫的子孙”(参徒4:26;13:33;来1:5;5:5;启2:27;19:16)。祂的权柄及于列国,管理全球(8节),而非以色列一国之君。祂是那超越时空的弥赛亚。本篇与8、16、22、45、69、72、89、110及132诸篇同为描写弥赛亚之作,常以诗人(通常为大卫)个人经历来预表基督在世的遭遇,故又称之为“弥赛亚诗”。

2:1 在东方,国君驾崩、新王继位之际,属国多乘机独立。本诗乃供新王登位或庆周年仪式中颂赞之用。此处所讲的外邦图叛自非指某一定的历史事件,而是泛指以色列国的生存经常受到外邦的威胁。诗人以一句对偶的问话开始,惊奇于这些国家何以竟敢谋算明知不能实现的事。

2:2 “君王”与“臣宰”都指敌挡神的人。“臣宰”亦作“统治者”,与“君王”为同义字。“受膏”乃分别为圣的仪式,诸如祭坛(出29:36)、约柜、会幕(出30:26)的奉献,祭司(民3:3)、先知(王上19:16)及君王的受封(撒上10:1),都用膏抹。这里的“受膏者”为神所膏立的大卫的君王,神圣不可侵犯(参撒上24:6,10)。敌挡受膏者等于背叛那膏立他的耶和华神。“受膏者”在希伯来文作“弥赛亚”,也就是希腊文的“基督”。诗人的话最后应验在耶稣基督身上。

2:3 “捆绑”与“绳索”都和驱策牛、马系在颈和肩上的轭有关,而“轭”则是臣服的象征。“他们”指神和祂所膏立的王。

2:4 “那坐在天上的”和“主”都指高天上的神,祂超越地上的诸王。诗人用拟人法描写神嗤笑这班人。意思是说,他们敌挡的图谋十分可笑。

2:5 神要人知道,祂是掌管宇宙的主,祂干预人类历史的发展。“怒”是神公义的表达(参7:11)。

2:6 “锡安”在大卫时代指“大卫城”(撒下5:7),后来也指圣殿所在的山(132:13;弥4:2),及整个耶路撒冷(参赛10:32;耶3:14)。此处指耶路撒冷(参48:1)。“圣山”为圣殿所在之山(看代下33:15)。“说”是神说的话,带着权柄,句句都要实现。

2:7 7至9节是膏立君王的万王之王耶和华的宣告,是大卫之约的重申。
主权国的君主与属国的王之间的关系,后者除了称臣称仆之外,也称“臣儿”,主权国的君主有若“父王”。神膏立了祂的君,这君王在受封之日便成为祂的子,享有儿子的权责。

这节诗在新约颇多引用,指耶稣基督的复活(徒13:33),超越天使的权柄(来1:5-6),以及大祭司的职位(来5:5)等。

2:8 耶和华神是全地的主,祂的儿子也就得到列国和全地为产业(参创48:4;申20:16;可12:7),全世界归在这位君王的统治下。

2:9 “铁杖”为受膏者权力的象征。“打破”是说击败一切敌人,建立公义的政权(参赛11:4)。“摔碎”瓦器轻而易举,破碎的残片毫无用处;敌挡神的人的下场也是如此。这事将应验在基督和祂施行的审判上.

2:10 10-12节为神向列国发出的警告,应该投靠耶和华才能免遭灭亡,而敬畏神乃一切智慧的开端。
“审判官”指“掌权决策的人”。

2:12 以嘴亲脚表示敬意和臣服。(参72:9;赛49:23;路7:38)。当年中东叙利亚和巴勒斯坦的王携礼物朝拜亚述王西拿基立(主前705-681年),吻脚示敬。“子”指“受膏者”。“他”指耶和华。全节说明:敌对的人必须改变所行的道,才能逃避神公义的刑罚,敬畏侍奉神和祂的受膏者,才能脱祸蒙神福佑(参申6:15)。

《诗篇》第3篇

护免受危难。根据诗前题注,为大卫逃避其子押沙龙(看撒下15-19章)时所作。押沙龙是大卫第三子,为基述王达买的女儿玛迦所生(撒下3:3)。《诗篇》中以大卫生平经历为题注的共有13篇,说明作诗的背景。
诗人在敌人环伺下向神呼求,陈明所受的危难(1-2节),他坚信神能保守他,无论是睡是醒,都有祂的看顾(3-6节)。他呼求(7节),确知胜利必属耶和华(8节)。

3:2 “细拉”为希伯来文的音译,《诗篇》中共出现71次,都见于诗中,不在题注内。一般相信为奏乐指示符号,表示的意思可以是:1,休止,让听众有时间回想,或给诗班转换乐器;2,加强音调或感情;3,配乐中的过门,诗班等过门奏毕,继续唱下面的歌词。

3:3 臣民觐见王伏地不敢抬头。王若赐恩可准抬头说话。“叫我抬起头来”,有在神眼前蒙恩之意。

3:4 “圣山”为神在地上的居所,此处指锡安山,代表神管治的全地。

3:5 在敌人环伺下,应该难入睡,但信靠神的保守的人,内心毫无恐惧,可以安然入睡;黑夜和黑暗的力量一点也不能惊吓他。

3:6 “百姓”可指列国的民或军队。“成万”指人数之多。

3:7 打腮骨是羞辱的意思。敌人无还手之力,双颊任打。敲碎牙齿是把敌人当野兽,粉碎其齿不能再咬人。
战斗在即,诗人求告神起来与他同在、拯救他。

3:8 人只能作好准备,战争的胜利(“救恩”)须靠神。

《诗篇》第4篇

本篇也属个人求告诗,背景为圣殿中某种与《申命记》17:8-13或19:16-21所说的讼案有关的祭祀仪式(看5节)。有人比较65与67等篇,认为本篇为求雨之诗,人们因干旱转向外邦神求救。诗人却坚信神必拯救。有人主张本篇与前面第3篇原为一篇,属同一作者。二者内容虽有若干相似(例如都讲到平安睡觉),这相似主要来自写诗的格式相同,内容方面殊乏连贯性,很难是大卫逃避押沙龙经验的描写。很可能是诗人受诬陷,罪得洗脱,但敌人仍旧要害他,遂抒发为诗歌。
“大卫的诗”,“交与伶长”及“用丝弦的乐器”。

4:1 困苦逼人局处一隅,“使我宽广”有同说“解困纾危”。

4:2 “上流人”为社会中有影响力的人。“尊荣”指个人的尊严或对神的信靠。“虚妄”通常指偶像的敬拜,此处可指诬告(参31:18)。

4:3 “虔诚人”是与神和人的关系上都守约不逾的人。耶和华对待虔诚人的态度不同,特别照顾他们,听他们的祷告,答允所求。

4:4 保罗用另一方式说过同样的话:“生气却不要犯罪”(弗4:26)。“肃静”有闭住嘴不要说谎或不要再诬告人的意思。夜深人静应扪心自问,别再说谎犯罪。

4:5 解经家多数认为本节是向“上流人”发出的呼吁,劝他们度正当的生活,以公正的心向神献上当献的祭,谦卑地听神的话,信靠祂。

4:6 把本篇解为第3篇之续的学者,认为本节上半是大卫的从众失望灰心时说的话或押沙龙的跟随者的怨言。下半节则是大卫为自己和属他的人的祷告。但更可能的解释是,全节都是诗人在不知何以自处中,求神赐福的祈祷。“仰起脸来,光照我们”即恩待之意(看民6:25-26)。

4:7-8 喜乐与平安都从神而来,诗人用丰收时的欢乐描写内心的喜乐和信心,没有恐惧,没有失眠之夜;神是他的保障,躺下便甜睡。

《诗篇》第5篇

 5篇 这首通称作“清晨之诗”的诗篇,属个人受毁谤求告神之作。敌人狂傲、作孽、好流人血,为达目的不择手段。诗中强调晨更的重要,藉祷告与神交通,接受神的训诲和供应,才能战胜恶人,过美好属灵生活。
题注中“用吹的乐器”只见此处,意义不明;可能指伴奏的乐器用笛。

5:1-3 诗人向神呼求,垂听他的祷告。“王”指神,祂是那最高的审判官。

5:4-6 求神伸张公义,不让恶人得势。因公义的主决不容狂傲、作孽、说谎、杀人等罪恶存留。

5:7-8 只有正直的人能进到神面前,因神慈爱且公正。恶人要是继续偏行己路,即令进到殿中,也不会蒙悦纳。
“使你的道路在我面前正直”是说神领他走在正直、平坦、没有梗阻的道路上。“慈爱”的希伯来原文作hesed,为神圣且坚定不移的真爱。

5:9-10 诗人指责敌人说谎、邪恶,求神伸冤。“敞开的坟墓”代表污秽的内心的出口(参罗3:13)。敌人攻击诗人最常用的武器是“舌头”(语言)。中国人说:“积毁销骨”,可见恶毒言语之可怕(看57:4)。这些人用谎言、毒语打乱神所建立的人间关系,疏离臣民对王的信任。这等于“背叛”神。

5:11 诗人为一切敬虔的人祈求。希伯来人认为一个人的名字和人分不开,爱神的名字就是爱神自己。属神的人可以呼求祂的名,神就护庇、搭救。

《诗篇》第6篇

6篇 这是《诗篇》中七篇“悔罪诗”中的第一篇,其他有32、38、51、102、130和143篇。诗中虽无明显悔罪之词,但整个精神在说明忧愁、痛苦的根本原因为罪,故须向神悔罪。这也是“病中祷告之诗”,用疾病象征痛苦不幸。题注中的“调用第八”也见12篇,可能指用八弦的乐器。

本篇前七节求神怜悯,诗人虽获罪罹疾,但求神勿重责,免他死亡(4-5节)。疾病痛苦难忍,(1-3节)彻夜唉哼,流泪痛哭影响到视力,眼泪多到连床都可漂起。添上敌人恶言攻击,他何等软弱乏力(6-7节)。

8节是一个转捩点。神听了他的祷告,哀哭化为凯歌。神不但未离弃他,而且赦免了他的罪,忧伤痛苦尽除,敌人再无攻击他的藉口(10节)。

6:5 本节是诗人渴望继续与他人一同在会中赞美神。死人不洁不能参加敬拜。诗人苦痛已极,感到已接近阴间。但生命可贵,盼望重获生机,可以称谢荣耀神。
在希伯来人的观念中,“阴间”为死人居住之处(49:14),是人不分贫富、种族都要去的地方。人一去永不返(伯7:9),那里黑暗(143:3)、死寂(94:17)、绝望(88:4),与生人隔绝,与神没有交通(88:5)。在享有世间快乐的富人看来,阴间是可怕的去处;但在受苦的穷人眼中,死亡反而是解脱,是义人脱离祸患得享平安之所(赛57:1-2)。

古代希伯来人尚无复活的经验,但知生命为神所赐,神握有生与死的权柄。人都有一死,义人可安息在神怀中。因此义人的盼望不因死而终结(看16:9-11;17:15等)。本节描写死为生命的终结,故恳求神拯救转回。诗篇中,我特别喜欢悔罪诗,它能迸发出我的共鸣,特别当我软弱时,我的灵需要安慰,我的魂需要医治,我的心需要洁净,悔罪诗就是这种良药!你可以大声朗读,也可以祷读,忧伤痛悔的心,神从来都不轻看!

《诗篇》第7篇

 7篇 这是一篇求告诗,无辜受害的人来到圣殿,请求神公平裁断。有的解经家认为是君王在国家危难时的祷告。据题注说,这是大卫的诗,但便雅悯人古实及作诗背景均不详。写题注的人或许知情,惜未详注。有人认为此便雅悯人乃扫罗或扫罗的支持者,因扫罗属便雅悯族(参撒上10:20-21),曾与大卫为敌;但此纯属猜测。

1至2节为恳求耶和华的帮助;3至5节是诗人申述自己的无辜;6至11节进一步向全民的审判者耶和华申述;12至16节描写恶人必遭灭亡。全诗以颂赞耶和华作结。
题注中的“流离歌”一名只见此处,可译为“激昂奔放的歌”,或为曲名。

本诗又属个人求告诗中的“咒诅诗”,35、52、58、59、69、79、109、137等篇均可纳入此类。诗人求神为他复仇伸冤,降祸敌人。这些诗的内容可以包括:1,请求报复。这种祷告在神的启示(例如爱仇敌)尚未完成时,乃人自然生命的正常表现;2,这些诗显明了若干特别的真理,例如报应不在诗人手中,而由神掌握(比较申32:35);不信和不肯悔改的罪人必受神可怕的刑罚;3,神的尊严和公义必须力保;4,爱神的人对不义、不法和背叛神的事,应本道德的勇气痛予谴责。
7:2 《诗篇》常将敌人的攻击比作凶残野兽的突袭(10:9;17:12等),大卫作牧羊童子时曾遇到狮子(撒上17:34-35);诗歌借狮子为喻,读时不可按字面解释。敌人的诬蔑与恶毒的语言有若猛狮,若不制止,后果堪虞。

7:10-13 诗人深信神必听他的祷告。祂保障义人,必为义人伸冤。

7:14-16 诗人指出犯罪的人会掉在自己挖的坑里,自取灭亡。神不容邪恶得逞。

7:17 本节为作诗的人感谢神的誓愿,要是他的祷告蒙垂听,他会在殿中会众前歌颂,同时献上感谢祭。

《诗篇》第8篇

   属赞美之歌,歌颂神创造的伟大奇妙。拿宇宙穹苍来和人对比,显出人的渺小。本诗以创造为主题,或为庆祝住棚节所用。诗中提到月亮星宿,可能为诗人在万里无云之夜,目睹碧空瑰丽景象,遂抒发为赞美。人虽微小,神却委以管理全地的责任。人的地位越高,对神越发敬畏,因为荣耀尊贵均神所赐。

   传统认为此诗为大卫所作,题注中“用迦特乐器”,也见于81及84篇。“迦特”意思不明,可指“小调”或“酒曲”,或一种与非利士人的迦特城有关连的乐器。

   8:2 神的全能彰显在诸天之上,连儿童都赞美,令仇敌哑口无言。新约记载耶稣基督凯旋进耶路撒冷城以后,有儿童在殿里向祂呼喊“和散那归于大卫的子孙”(太21:15-16)。祭司长和文士问祂听见没有,祂说听见的,因为这是要应验《诗篇》中本节所说的话。本篇因耶稣引用也纳入“弥赛亚诗篇”中。

   8:4 将人的渺小和神的威严对照,人实在微不足道,甚至还不若其他造物,但神却叫人出类拔萃,赐他荣耀尊贵。本节所用的两个“人”字,上节的人在希伯来文为enosh,下半节的“世人”为ben adam(人子之意,与“人”为同义字。ben指一群中的一分子,无新约中“人子”所含的特别重要意义),都在强调人的脆弱,但神不断看顾。“人”包括自亚当以来所有的人,但也指耶稣基督;因祂从高天进到人间苦难的极处,又升到高天之上,统驭万物。《希伯来书》引用本篇4至6节在耶稣身上。祂道成肉身,人的终极目的在祂身上完成。诗人在这里说的话也为保罗引用,见证主基督(林前15:27)。

   8:5 “天使”指环绕神宝座的天上的活物或神的使者。原文elohim亦作“神”。但诗人既强调神的无限伟大和人的微小,若将人与神相比,和前面几节不相称。《和合本》译为“天使”甚为恰当。

   8:6-8 诗人回应《创世记》1:26-27的话。人被派管理神造的万物,不只是家畜,也包括野兽、飞禽和一切鱼类。人参与神的管理,是神赐的荣耀尊贵,但不是绝对的权利,不可以独立于神之外。十几年前我们教会圣经智力竞赛中就出过该题,表明亚当是海陆空总司令,是神委任的!也可以说,世界万物都是神为我们人类二创造的,服务于人类。

   8:9 诗人重复第一节的赞美。

《诗篇》第9篇

9:1-20 神的公义彰显于列邦中。感恩、呼求诗。诗人感谢往日的救恩,预先称颂将要成就的救拔。诗人 :①感谢称颂神(1-3节);②赞美神公义的审判(4-10节);③祈求神拯救自己(11-14节);④歌颂神审判恶人(15-20节)。本诗结构安排妥当,更增添诗的韵味。

9:1 传扬你一切奇妙的作为:诗人被神的伟大作为感动,许愿将此传扬于众。

9:3-4 主不仅败坏仇敌,也积极为圣徒申冤辩屈。他以公义审判仇敌,以慈爱眷顾百姓。被灭亡的不可抱怨,兴起的不可自夸。

9:5-8 神的胜利。说明末世的局面。虽然神尚未成就,诗人确信最后的胜利必属于神(5,6节),他会施行最后的审判(7,8节)。

9:5 外邦:敌挡神的人。

9:7 宝座:对恶人来说,是惩罚的象征;对义人来说,是救恩与祝福的象征。圣徒藉着十字架,可以坦然无惧地来到神宝座前。

9:9-12 主施行审判的必要性,如同3,4节,神施行审判时,必然拯救被压迫的人、鼓舞诚实的人。义人应当常常仰望主。

9:10 认识你名的人:不仅是从理性上认识主,更是热爱神、敬拜神、顺服神的人。寻求你的人:不是只出入圣殿,而是完全献身于神的人。

9:11 居锡安的耶和华:自大卫将约柜移到锡安,这里便成为圣山(撒下6:10-12)。通过这件事,锡安在灵性上具圣洁意义。锡安可象征耶路撒冷、教会、甚至天国。最重要的,它显明神介入历史。

9:14 锡安城的门:与13节“死门”形成对比。救恩不仅是将人从死门提拔,也包括靠神直达锡安之门。

9:17 归到阴间:罪人必要去的死亡之地。用诗的语言描述为“眼睛尚未看见,就被拖走”。

9:18 穷乏人……困苦人:不仅指经济上的贫困人,也指邪恶、矛盾制度与权力的牺牲者。从属灵角度看,是指圣徒,永远也不与这世界相和的公义之子。

9:20 人:指有限的、不义的自然人。
审判是神的工作,我们人不能替代!

《诗篇》第10篇

10:1-18 唤醒绝对者的沉默。形式、内容与第9篇紧密相关。第9篇始于称谢神的帮助和公义,以祈求为尾;本篇始于面对践踏神公义的现实,诗人发出沉痛的叹息,以真理必胜的确信为结语。两首诗相连,拓宽和加深了信仰体验。

10:1 大卫的疑问容易被误解为对神的不满或抵抗。事实上,诗人全然没有不满,只是面对恶人狂傲亨通的现实,向神吐露深深痛恨与满心悲痛。人不易理解这种现实,甚至会怀疑神的公义。但恶人的横暴与权势极其短暂,圣徒应当忍耐、谨守灵魂不被一时的痛苦掳去,操练信心,更清楚领悟隐藏的神旨意。

10:2 愿他们陷在自己所设的计谋里:祈求基于神的施报原理。因为神必按恶人所行的审判、报应他们(伯34:11;箴24:12;罗2:6)。

10:4 没有神:无神论思想的中心,人心骄傲到极点,会产生这种悖逆思想。

10:7 恶人的诸多暴行。咒骂:希望别人倒霉的邪恶言语;诡诈:欺骗别人的奸诈言行;欺压:不义地诬陷、中伤他人;毒害:恶人用言语伤害别人,使人担忧。圣徒要勒住舌头,让嘴唇成为神美好的器皿(雅1:26)。

10:8 大卫辛辣地阐明恶人的狡猾与奸诈。他们躲藏在隐密寂静处,并非因意识到羞愧,背后隐藏着卑鄙的目的,想突然吞没可怜、无依无靠之人。同样,撒但为了吞吃信心软弱的圣徒(彼前5:8),到处布置陷阱,躲在隐密处,伺机出动。

10:9 狮子:圣经把仇敌比作凶暴的动物,如公牛(22:12)、狗(59:6)。狮子比喻卑劣的盗贼,企图抢夺困苦人的财产,也指想吞灭圣徒灵魂的恶势力。

10:10 倒在他爪牙之下:直译为“因他强暴而倒下”。撒但有强大无比的力量行恶。

10:12-18 神的统治。重复第9篇的主题,确信并期盼神的治理与审判。

10:12-13 诗人控告完旁若无人的恶人之后,再次表达信靠神公义的审判,一扫怀疑和苦恼,以确信与称颂结束。圣徒可以尖锐批判世界,但不仅要洞察世界,而且总要仰望上帝,恢复对天国的盼望(西3:1,2)。

10:14 帮助孤儿的:神藉旧约圣经命令以色列人施行救济,救济对象:①孤儿。不仅失去父母,也身处悲惨境地的孩童。失去父亲,没有亲属为他确保法律、社会地位(民5:8;35:12),完全被人疏远,没有自养能力。②寡妇(申14:29;26:12)。不懒惰、不懦弱,但无能力保护自身的妇人。社会应当顾念这些人,每个人都有责任帮助他们。旧约没有记录相关救济机构,但宣告神必亲自作他们的保护人和父亲(68:5)。神命令严禁苦待他们,要体恤他们(申14:29;24:19-21;26:12)。犹太塔木德认为善待孤儿是最好的善行。新约圣经也赞誉这是最高尚的慈行义举(雅1:27)。救济的对象限于愿意劳动,却无能力或机会的人,懒惰人应该排除在外(帖后3:10)。

10:15 打断……追究:诗人恳求神审判骄傲的恶人,祷告神打断恶人的膀臂,甚至请求神除灭恶人,显出诗人的愤怒。诗人未用巧妙的修辞,只用纯粹的日常用语,朴素刻划凝重的思想,使诗的韵味更清淡高洁,文学上得到卓越的成功。

《诗篇》第11,12篇

11:1-7 正直人的指望。本诗分为两部分:面对现实的失望、疑问(1-3节);信仰的解答(4-7节)。不义的现实一直折磨人类,因为社会由罪人构成。圣徒不必失望彷徨。神喜爱公义,已应允必会施行审判。在充满矛盾的人类历史中,神保障真理终必得胜(约16:33)。

11:1 像鸟飞往:直译为“鸟啊,飞往你的山去吧”。将“飞往山去”和“烈火”、“硫磺”、“热风”联系,使人联想这句经文可能源自神审判所多玛、蛾摩拉时,罗得逃到山上的事件(创19:17-24)。如此,“你逃往山去吧”,可能是恶人的讥诮,他们说“或许你的神从我们手里拯救你,你逃往山去吧”。

11:2-3 2节谈到恶人杀害义人、贼喊捉贼的阴谋。3节以“根基”比喻世界的秩序和法则,哀叹这些已完全倒塌。人间社会的不义、与矛盾已存在数千年。

11:7 必得见他的面:信靠神、努力行公义的人必得见神。圣经多处应允,义人必与神同行(31:16;67:1;代下30:9;太5:10;启22:4)。

12:1-8 虔诚人的叹息。比较其他悲叹诗,本诗流露出更浓厚的紧张情绪。其他诗大都以得胜的确信与称颂结尾,惟独本诗指出恶人到处游行,至终未解除紧张。其他悲叹诗的危机主要是恶人直接威胁到生命与安全,本诗的危机是,仇敌虚妄的嘴唇和舌头所发的虚假言词,对个人、社会都非常有害。虚假言语不仅破坏人际关系,也瓦解社会。

12:2 心口不一:指人格分裂,不能达到纯洁一致。心口不一导致表里不同、言行不一致、背叛和变质。这些人不能信赖(雅1:8)。我们只能事奉一个主人(太6:24)。

12:3 夸大的舌头:人身上最可能被罪所辖制的肢体就是舌头。使徒雅各也强调不洁的嘴唇对灵魂的损害(雅3:2-6)。

12:5 本诗首次记录神的直接应许(此外还有60,81,95篇)。痛苦的呼求中夹插着救恩的应许,是从神而来的默示。神会审判每个人,也会提前赐给人应许。我们可以提前支取救恩,活在盼望中。诗人的呼求有明确的对象,不是没有方向的沉痛悲鸣。所切慕的:希伯来原文为“喘着粗气”,生动表达诗人渴望稳妥的心。

12:6 言语是纯净……如同银子在泥炉中炼过七次:对5节神应许的信仰告白。“纯净”包含正直性、无误性、完全性、绝对性。“七次”不能从字面理解,希伯来人思维中,“七”象征完全、圣洁,应从此角度理解本句。

12:7 保护他们:随从七十士译本。希伯来原文不是“保护他们”,而是“履行那些”,“那些”指5节神所应许的话语。

《诗篇》第13篇

13:1-6 在信靠中等候。三个内容:在绝望的深渊中(1,2节);藉着呼求与恳求(3,4节);恢复信靠与等候(5,6节)。

13:1 主的面容。旧约用拟人法,“仰脸”表达神的喜悦;“掩面”描述神的拒绝、忿怒,以浓厚的情感色彩表达神与人的关系(34:16;44:24;民6:25,26)。此外,圣经用主的膀臂、大手、手指、脚凳等肢体,表现神作为灵介入历史。这是圣经文学的独到之处。

13:3 使我眼目光明:?“眼目”指分辨永恒属灵真理的灵眼,不是肉眼。肉眼失明,只能生活在黑暗中;灵眼失明,就是属灵瞎子(赛59:10;太13:13;15:14)。沉睡至死:诗人惧怕的不是肉体消亡,乃是灵性死亡——与神隔绝(太10:28)。

13:5-6 诗句中隐藏4种确信,应成为圣徒人生的伴侣。确信:①可以依靠主的慈爱;②主的救恩实实在在;③为此欢呼喜乐;④赐人救恩的神必以厚恩待我,我要称颂神。

《诗篇》第14篇

14篇 本篇与《诗篇》卷二中的53篇相同,只5-6节略有出入,都是讲恶人的愚妄。主题与先知及智慧文学接近;极似《耶利米书》5:1与8:6。本篇描写神的子民在不信神的敌对环境中的艰困处境。先讲普世的人如何不信神(1-3节),然后惊奇恶人的愚顽(4-6节),但诗人抱无限希望,认定神必救回祂的子民。全民会欢欣快乐。

14:1 “愚顽人”并非无头脑,只是故意不看神,不听祂的教训。这种人先假定世上没有神,从这错误的观点出发,整个人生的方向和判断跟着迷失。他越聪明,所作的愚昧决定和选择便越多,终日所思全是邪恶。

14:2-3 保罗曾引用此二节,证明世人都犯了罪(罗3:10-12)。

14:4 恶人压迫自己的同胞,就象天天吃饭一样,不当一回事,忘了他们吃的饭乃来自神。

14:7 “雅各”又名以色列,为以撒之子,是以色列人十二支派所出,故“雅各”在此指以色列民,为下半节“以色列”的同义对偶。

《诗篇》第15篇

15:1-5 正确的敬拜态度。采用古代近东典型入殿形式。古代近东,礼拜的人进入圣所之前,要问圣所祭司,自己能否入殿。本诗以这种形式展开,独到之处在于,入殿条件一般多半提出仪式的要求(出19:10-15;撒上21:4)。然而本诗却一再强调敬拜之人的心灵态度。

15:1 谁能:质问居住在神的帐幕和圣山,参与末世安息的圣徒应具备的生活态度。真挚严正的询问促使人回顾生活、谨慎身心。人败坏到极点,凭自己的力量决不能成圣(创8:21;罗7:8;弗2:3),然而靠着神的恩典却被称义(罗4:21-25)。这并不意味圣徒不再有责任行公义。使徒雅各呼吁:没有行为的信心是死的、无效的(雅1:5)。

15:2-5 基督徒的伦理要求。并未详细阐明圣徒的实践伦理,圣经还有其他伦理诫律。重要的不是具体的德性,而是活出神百姓生命的真诚态度——行公义、好真理、爱邻舍(路10:27;林前13章)。

15:5 必永不动摇:身处战祸的人,最迫切的期待是安定、和平。这世界是善恶的战场,生活在这世上最热切的盼望是安全。坚固人心的磐石(18:2)与藏身之处,就是住在基督的话语里,与圣灵同行。使徒保罗教导:渴慕坚固我们的神(罗15:8;林后1:21)。

《诗篇》第16篇

16:1-11 圣徒的产业。圣徒火热的信仰告白及神对圣徒的赐福。内容分为两部分,前半部表达诗人的信仰觉悟及态度——对神的忠信(1-4节);后半部赞美神对圣徒信心的祝福及赏赐(5-11节)。

16:2 我的好处不在你以外:宣告惟一的信仰——惟有耶和华是造物主,惟有耶和华能赐永生与救恩。世界有不计其数的宗教,只有这惟一的信仰具有救赎的能力与实效。

16:4 所浇奠的血:似乎指古代宗教仪式之一,将动物血撒在身上、跳舞。从属灵角度,比喻迷醉于属世情欲和贪婪的疯狂世人。

16:5-6 从经文得到教训:①惟有耶和华是圣徒绝对、惟一的生活目标(“耶和华是我的产业,是我杯中的分”);②神是圣徒真正的守护者(“我所得的你为我持守”;17:8;91:11;121:3;箴4:6)。为那些试图在可见之物及外在层面寻找永恒安息的人敲响警钟 ;③圣徒的生活是乐观的,有在基督里新造的生命(林后5:17),是藉着基督超越罪恶与绝望的得胜欢呼的生命(林后2:14;启5:5)。

16:7-11 神是祝福的根源。圣徒所得的产业,最大的祝福就是神。以神为产业,就是领受神的教训(7节);靠他得坚固(8节);得到复活的应许(9节);蒙神永远的祝福(11节)。

16:9-10 不是指疾病或孱弱的身体得到复原,是以肉身与灵魂为例,简洁阐明恶人灭亡与义人复活本质的区别(徒2:29;13:34-37)。

16:11 永远的福乐。从启示的观点看,复活、在天国得享永生、圣灵降临,末世论等,新约时代才开始具体清晰地启示。关于死后的世界,大卫时代的人们还是持有阴府概念。但大卫如此清楚阐明永生的祝福,因为:①虽未完全,但已有所启示;②大卫如此超越时代的睿智,足以证明他的诗来自神的默示。也显示虽然圣经的启示是渐进的,但每个主题的具体启示内容,在整体中具准确无误的统一性。这证明圣经的真实性与准确性。

《诗篇》第17篇

17:1-15 呼求神拯救义人。寻求公义的人在恶人当道的世界,仰望、求告神实现公义。恶人与义人同时生活在世界上,世界已经堕落,恶人短暂得势也不足为奇。然而从末世的角度看,正义与真理必然得胜。圣徒活在世界,应当:①立志行出公义;②虽说全然的公义不可能在世界上得以实现,但依然要努力使公义彰显;③暂受苦难,当仰望神,相信、恳求神施行公义。本诗呼求神的公义:①陈明义人的心怀意念,祈求神侧耳垂听(1-5节);②讲述面临的紧迫危机,呼求神施恩(6-14节);③确信神最终必拯救,心灵得以满足(15节)。

17:2 愿……观看:惟有言行堂堂正正的人才能呼求神察看,狡诈虚谎之徒却惧怕隐情暴露(约3:19)。

17:6-14 圣徒与神的关系。呼求神施恩的诗句,好像人向大有权柄的密友或父母诉说苦情,不像向法官正式提出申诉。圣徒与神的相交就当如此亲密。

17:6 因为你必应允我:?“我祈祷是因信你必应允我”,这告白清楚表明大卫对神的应允有何等的确信。

17:8 隐藏在你翅膀的荫下:?“翅膀之荫”生动描述了亲密、暖人心扉的相交。

17:11-12 恶人想利用、抢夺、施暴于诚实的义人,诗人将恶人比作杀气腾腾、吞吃柔弱动物的野兽。

17:13 耶和华啊,求你起来:恶人若是蹲伏、欲扑向猎物的狮子,神就是用刀砍杀猛兽的壮士。用你的刀:与14节“你用手”形成对偶。突出、形象地表达神施行救赎。

17:15 至于我:将这句话放在句首,强调自己与(14节)描绘的人全然不同。英文圣经译为“然而我”,加强急转而下的效果。在义中:强调义作为复活得见主面的条件,“义”指人为见主容面、效法神而发的热心(太5:8;约3:2;林后3:18)。

《诗篇》第18篇

18篇 本诗也见于《撒下》22章,几乎全同,大概写于扫罗已死,大卫王位坚立之后,是君王战胜归来,诗人所作的感恩之诗,由君王或其代表在典礼中宣读。传统认为是大卫的作品。题注中“耶和华的仆人”为大卫受膏为王的称号(参撒下3:18;7:5,8)。

本诗包括引言(1-3节),经历的苦难(4-6节),神的拯救(7-19节)和公义(20-30节),如何帮助祂的仆人战胜仇敌(31-45节),以赞美神作结(46-50节)。

18:1 《撒下》22章无此句,“我爱你”有“我要高举你”的意思,表示诗人火热爱神的心。

18:2 “岩石”、“山寨”、“磐石”、“盾牌”、“高台”象征保障和庇护。“救主”有“避难所”的意思。“角”代表力量,动物以角为武器。

18:4 “死亡的绳索”在《撒下》作“死亡的波浪”,大概指极大的痛苦与忧伤。“匪类的急流”亦作“毁灭的急流”。死亡有若波浪和湍流。与敌人作战,时刻有死亡的危险。

18:10 “基路伯”是神面前服役的天使。《以西结书》1章描写基路伯为驾神宝座之车的天使。本节中的“基路伯”与“风的翅膀”对照,可作“云的车辇”解(看104:3)。

18:11 神藉万物彰显祂的全能和荣耀。但因人的肉眼未见过神,所以说“祂以黑暗为藏身之处”。

18:13-14 雷声常常用来描写神的声音(参29:3;104:7;约12:28-29)。“闪电”如箭,扰乱驱散敌人(参77:17)。

18:19 苦难将人逼处一隅,陷在水深火热中(16节);拯救予人自由,有若进到“宽阔之处”。

18:20 “手中的清洁”指行为正直。

18:25 神以慈爱待人,忠心于神的人应如何度圣洁生活以报答神的慈爱。这里的“慈爱”、“完全”、“清洁”,并非说人已有这些长处,而是强调人应努力达到的目标。

18:28 “光”是生命和兴盛的象征。“黑暗”则代表死亡和灾祸。神是光,能点燃人生命的灯,去照亮黑暗。

18:34 “能开铜弓”比喻力大。

18:35 “你的温和”也可译为“你的帮助”或“你的回答”。敌人向神呼求,神不应允(41节),但神作了大卫的盾牌,扶持他、帮助他,听他的呼求,使他得胜,受人尊敬(47节)。

18:42 “风前的灰尘”和“街上的泥土”都是不屑一顾的东西,把它们“捣碎”和“倒出”,即击败敌人。

18:49-50 大卫感谢神膏立他为王,重申神与他立的约(撒下7:8-16)。这也是本诗的基调。这里说的话已在耶稣基督身上应验,祂是大卫的子孙,要作万国的君。保罗引用 49节的话,说明神的救恩也给外邦人(罗15:9)。“受膏者”的希伯来文就是“弥赛亚”(约1:41)。

《诗篇》第19篇

19篇 这是一首赞美诗,由两部分组成:1至6节述说神所造穹苍的伟大;7至13节讲神赐以色列人律法的完美,二者都是神的荣耀。前者为神在自然界的作为,属“自然启示”;后者为神默示的语言,属“超然启示”。

19:1 “诸天”指覆盖大地的蓝天,与“穹苍”同义,天空满布日、月、星晨,向住在地上的人类传扬造物主的奇妙。但它们只是造物,人的命运在神手中,不由它们操握。宇宙运行规律严明,丝毫不爽,这种自然秩序正是神的道德秩序公正、信实的见证。

19:2-4 诸天不语,但却象涌泉一样不断说话。人不问说何种语言,看见造物应该可以“听懂”发出的信息。穹苍好象一本大书,把认识神的知识昼夜宣扬。“量带”亦作“声音”。神的造物中此处特别提到太阳。古代人视太阳为神祇,米所波大米人且把日神当作颁赐法律、主持人间公道的神。4节说太阳其实也是神的造物,人应敬拜的是造物主,而非太阳。太阳休息时住神预备的“帐幕”。白天工作不息,把热能供给全地。

19:5 “新郎”、“勇士”都是形容太阳为大地工作的样子。新郎出洞房满面光彩,勇士奔路迅捷如飞。

19:7-10 神颁律法使人明白神的旨意。律法有全备、确定、正直、清洁等特色,每一特色在敬畏神的人身上都有其功效。律法因此比精金更宝贵,比上等蜂蜜更可口。

19:11-13 人性软弱,容易犯错,因此祈求神赦免他隐而未现的罪。故意去犯是难赦的大罪,拜偶像便属此罪。

19:14 诗人向神献上这首赞美诗当作馨香之祭。“磐石”看18:2;“救赎主”参《约伯记》19:25。按律法人有照顾不幸近亲的义务,若为他人所杀,且有报仇的责任。以色列人为神选民,因此神是他们的至近亲属。

《诗篇》第20篇

20篇 这是一首君王出战前为他祈祷,有力量战胜敌人的诗。此诗的来源虽难确定,但《代下》20章所记犹大受外族联手攻击的事或为此诗背景。当日约沙法王宣布禁食,向神祈求,获神允许胜利,说明胜败在乎神。这是人民为王代求的祷告。

20:1 “雅各神”指拯救以色列全民的神,雅各是以民十二支派的先祖,神当年曾领他们出埃及进迦南(看14:7注)。“应允你”指给王帮助,取得胜利。

20:5 “旌旗”大概是出战大军的旗帜,在典礼中竖立,军兵环绕,象征有神同在,能杀敌致果。

20:6 “受膏者”指君王。

20:7 信靠神才是能战胜敌人的武器。此处提到战车、战马,说明这首诗为出战前的祈祷诗。

20:9 会众为王代求,希望得到王的应允。有的译本将本节译为“耶和华啊,求你拯救王,我们呼求的时候,求你应允”,似更能与首节呼应。

《诗篇》第21篇

21:1-13 赞美得胜。庆祝胜利的内容,大概在加冕仪式或国家记念日吟颂。比较第2节与20:4,可知20篇与21篇是祈求与应允的诗歌。可分为两部分:王的信仰(1-7节);会众向王所说的话语(8-12节),最后以祷告与称颂结尾(13节)。

21:3 以美福迎接他:与7:13神待恶人的态度完全相反。精金的冠冕:由纯金制成,象征君王的权威与荣耀。更重要的是,谁赐予这样的冠冕(结21:25-27)。

21:4 日子长久,直到永远:意味圣徒在基督里得到永生,不是指实际寿命延长、永不见死。

21:5-7 本诗为歌颂救恩而写,救恩可以扩大到对最后胜利的应允。保罗在帖后1:7-9论述基督再来与审判的主题时,曾应用这一段。

21:10-12 虽指大卫,终极意义是指耶稣基督。

《诗篇》第22篇

传统将本篇及23、24篇合在一道,当作一首三部曲。纳入“弥赛亚诗篇”中,认为本篇所描写的是为羊舍命的好牧人,23篇描写从死里复活照料羊群的大牧人,24篇则为在荣耀中显现,赏赐祂羊群的牧长。

22:1 耶稣在十架上引用了本节上半的话作祷告(太27:46;可15:34),是肉体与心灵痛苦深处的呼喊,得不到神的帮助与拯救,仿佛为神离弃,日夜呼求,寂然无回应。与神亲近惯了的人遇此情景,比受敌人的嗤笑更难受(2节)。

22:3 本节的意思是说,神是人赞美的对象,祂以人间的赞美为祂地上的宝座。4-5节说明人何以赞美神,因祂是我们的拯救。

22:6 “虫”象征低贱、羞辱。“不是人”是说不把他当人。

22:7 “撇嘴”表示侮辱,(看太27:39;可15:29)。

22:8 《马太福音》27:43引用了本节的话。“交托耶和华”有“为耶和华而活”的意思。世人嗤笑一个为神而活的人,何以在这紧要关头神不来救他。

22:9-11 诗人斥责8节的讥嘲,说从他呱呱堕地之日起就有神的看顾,这也是他忠心侍奉神的确据。

22:12-18 诗人用公牛、狮子、犬类、恶党,描写攻击他的凶恶敌人。他自己在仇敌环伺中,如蜡,如瓦片,全身松脱无力抗拒。“巴珊”以草原丰盛闻名,所产牛只肥硕壮健。敌人环攻他,扎伤了他的手和脚。

22:17 苦痛令诗人形销骨立,瘦到连骨头有多少根都可以看得到,为仇者所快。有人根据18节分外衣和里衣及20节的“脱离刀剑”,推测本节或指诗人受到匪徒的袭击,衣服被剥尽,赤身露体。骨头“数过”,有展露之意。

22:18 古代中东法律,规定控方或逮捕罪犯的人可以取得被告的衣裳。本节“外衣”、“里衣”为诗中对仗用的同义字,都指衣服。诗人仅有的蔽体衣服被剥,奄奄一息,仇敌抽签决定归谁。此事也发生在耶稣身上(太27:35)。

22:20-21 本节用“刀剑”、“犬类”、“狮子”和“野牛的角”来形容攻击他的敌人。刀剑令人横死,犬类为结党横行之辈,狮子、野牛均为凶残的野兽。诗人的哀求得蒙应允,诗章也从祈求转为赞美。

22:22 本节至末节为神拯救受苦的义人而欢呼,不但在聚会中如此,全人类和后世的人都会欢呼不息。

《希伯来书》作者引用本节经文说明耶稣基督与信徒的关系情同弟兄。

22:26 “谦卑的人”亦作“困苦的人”。诗人蒙了神恩,邀请困苦但肯谦卑接受神的人一同享受感恩的筵席。不但肉体饱足,心灵也因神的救恩长活。

22:27-28 “地的四极”指全世界和其上的居民。神是造物主,统治万国,全球终必会敬拜祂。

22:29 “吃喝”指献祭后共享祭物,故“吃喝而敬拜”有欢喜快乐敬拜的意思。

22:31 “将要生的民”即未来的世代。“这事是他所行的”是说神为祂的子民和他们的列祖施行了拯救。

《诗篇》第23篇

23篇 这是《诗篇》中最为人喜爱的一篇,素有“诗篇中的珍珠”之称。诗人表达了对神这位大牧人的无限喜悦和信任。从6节“住在耶和华的殿中”和5节的“摆设筵席”看,本诗当为节期中感恩之作。作者可能有过22篇前半所描写的经历,获神拯救,从困苦中回转,欣然赞美那位引导、安慰,并助他取得胜利的天父。
诗人个人的历练,化为精炼的语言,成为超越种族、国界,所有亲尝过神恩滋味的人的心声。无论是谁,读此篇都能得到生命的力量,奔走人生艰苦道途。

23:1 诗人大卫称神为他的牧者。古代近东多把王称为牧人,新约中耶稣自比为好牧人(约10:11,14)。新约作者称耶稣为“牧长”(彼前5:4)、“群羊的大牧人”(来13:20)。有此善牧,什么也不会缺乏。神领以色列人出埃及,在旷野四十年“一无所缺”(申2:7),“脚上的鞋也没有穿坏”(申29:5)。信靠主的人永无缺乏。

23:2 牧人在羊群的前头行,羊只既饱足又安全,可以憩息在风吹草低见牛羊的丰盛草原上,又可在活水长流的溪畔安歇,生活丰美无缺。

23:3 这位大牧人能使你我生机蓬勃。祂是那慈爱伟大的神,在祂只有公义和正直,跟随祂、听祂的呼唤,一生可以走在正路上。

23:4 “杖”和“竿”都是牧羊用的工具;“杖”亦作“棍”,较短,用来数点、拯救羊群,也是赶走野兽、保护羊只的武器。“竿”为长棍,上有弯柄,可作手杖,引导羊群。在此都是指神的带领、扶持和保护。“死荫的幽谷”黑暗一片,不过无论环境如何恶劣,有牧人同在,内心安谧,毫无害怕。

23:5 诗人先用牧人与羊为喻,现在改用大邦的君王与臣邦来说明神和信靠祂的人之间的关系。君王赐宴,共结盟好。神是主人,有神的保障,敌人当前也不用害怕。

“油”象征欢乐。大君在盛宴中用油膏客人的头以示喜悦(看撒下12:20;路7:46)。主人对客人供应充足,丰富无比。神赐祂子女的福分,也超过人所能容纳。
23:6 诗人此时困苦尽去,紧紧随着他的已非敌人,也非令他痛苦已极的苦难,而是神的恩惠与慈爱。这是他一生的美好前景,住在神里头,快乐幸福无穷尽。

《诗篇》第24篇

24篇 这是一首进殿诗,或为赞美大卫当日迎约柜入圣所之事而作(看撒下6:12-19),可能用在志念此事的节日礼仪中。诗中有“众城门哪”(7,9节)一语,说明圣殿仍在,故应为所罗门王或略后时代的作品。

本诗先述说神的创造大能,指出荣耀君王的身份(1-2节),然后描写进圣所者须具条件,也就是荣耀君王的资格(3-6节)。7至10节为进殿的人与守门人的对唱。荣耀的王战胜敌人,凯旋进城,守门人询问谁是荣耀王;进殿者回应,荣耀王就是耶和华神。

24:1 保罗曾引用本节来说明食物和人的关系(林前10:26)。

24:2 神是全世界的主,因祂创造全地(看创1:1-10)。

24:3 “耶和华的山”指锡安山。

24:4 “手洁”指行为无瑕无疵。“心清”不但行事正直,而且动机纯洁。“虚妄”指偶像。

24:5 “成义”是说向神忠信守约的必得神所应许的公义奖赏。

24:6 “族类”也作“福分”或“赏赐”。“你面的雅各”亦作“雅各之神的面”。全句的意思是遵循神的命令和寻求神面的人,可以得到这福分或赏赐。

24:7 进殿朝拜的人与守门者的对唱。看本篇题解。

24:10 “万军之耶和华”亦作“全能的耶和华”,因祂握有天上和地上所有的权能。

《诗篇》第25篇

这是一篇字母诗,其间虽有若干出入,但全篇仍依希伯来文22个字母的顺序写作(无w与k,代之以两次p和r,这在中译已无法见到)。本篇为个人求告诗,大致可分为三部分:1,求神帮助和赦免的祷告(1-7节);2,述说神的本性(8-14节);3,求神拯救他脱离困苦(15-22节)。

25:1 穷苦人的心放在钱上,敬畏神的人把整个身心放在神身上。

25:2 “羞愧”指不让自己在仇敌面前抬不起头来。

25:3 希望与现实间常有差距,但等候神的决不会失望。“无故行奸诈的”为本来信神,现在无缘无故偏离正道的人(参78:57;耶3:20)。

25:7 “幼年的罪愆”大概指年幼无知时所犯的过失。因神有恩惠慈爱,故求神按立约的应许赦免他。

25:8 本节至14节述说神的本性。祂待人良善,但正直不偏,故能向罪人指出正路,叫他们回转。

25:13 选择行正路的人不但自己生活蒙福,连儿孙都能在神应许给他们的土地上长住。“承受地土”在新约指得到神的国(太5:5)。

25:14 “亲密”是说神信任敬畏祂的人,当作密友。“约”有“心意”的意思。

25:15 “网”指生活中的困苦和困窘,好象野兽落在捕捉它的网中。

25:21 “纯全正直”有几种解释:1,是神的两个使者,差来保护受苦的人。2,指诗人自己决心为善的性格。但即令诗人有此优点,也是来自神,人自己并不完全。故此处应为神本性的拟人化描写。因神纯全正直,所以人可以仰望祂的拯救。

25:22 诗人也为神的全体子民求。“救赎”即拯救之意。本节第一字的首字母为希伯来字母p,与16节同,而非最后一个字母。一般相信,本节在字母诗之外,或为本诗的副歌。

《诗篇》第26篇

26:1-12 敬虔人的盼望。诗人吐露住在神的殿中是最大的喜乐(6-8节)。喜乐的源泉,乃因蒙神怜恤。诗人的呼求出于根深蒂固的信仰(1-15节),想藉着圣洁的仪式得享真正的喜乐(6-12节)。

26:1 并不摇动:字面意思“必不跌倒”。诗人不摇动是因对神的坚定信靠。

26:2 求你察看我,试验我,熬炼我:指小心翼翼监察诗人的心灵,如同珠宝商人鉴定贵重的珠宝。“熬炼”,神看到不足就请加以纠正。传达诗人极其谦卑的信息。神操练圣徒直至完全成圣(彼前1:7)。

26:3 真理:与“慈爱”相得益彰。诗人在第1节表明自己的纯全,这里注明纯全的源头。

26:4-5 大卫并未标榜自己的义,即使仇敌围绕,他也决志只投靠神。“恨恶”不是对特定群体的偏见,乃表明在属灵之事,诗人不作任何妥协。“恶人的会”指敌对神之人聚集的团契。

26:6 我要洗手表明无辜:献祭时,大祭司洗完手再进到祭坛前,表明自己无罪。大卫用此告白自己灵性的纯洁。象征性的行为固然重要,更要铭记:到神面前,先要洁净自己。

26:8 你所住的……居所:指圣殿。圣徒就是神的殿,要努力彰显主的荣耀。

26:10 奸恶……贿赂:二者相伴,不可分离。恶人总是先图谋邪恶之计,再具体实行贿赂。

《诗篇》第27篇

27:1-14 确信救恩、祈求胜利。这首诗属于“悲叹之诗”。诗人在叹息声中依然点燃信仰之火,确信救恩必然临到,恳求神带领一生行在平坦之路。本诗是“确信救恩、呼求引领”的信仰告白,可分为:①因过往经历而生的信心(1-6节);②呼求神从苦难中救拔自己(7-9节);③恳求神带领前方的路(10-14节)。诗人大卫作为一生叱咤风云的战士,强烈表达壮士的英勇气概。

27:1 由两个对偶句“耶和华是我的……我……”组成。如同诗人的告白,耶和华并不遥远、冷漠,他是我的亲密爱人。因此,圣徒不必惧怕凶残的世界。

27:3 虽有军兵安营:是大卫的亲身经历,不是假设的状况。仇敌为追赶而安营扎寨,可以想象当时的紧迫情形。

27:4 2、3节取得信仰的胜利,诗人开始祈求住在耶和华的殿中。意味被扫罗追杀、四处逃亡的大卫将统一全以色列,得以自由、安全地出入圣所,与神相交。这个祈求是根据末世的盼望(15:1;23:6),愿意超越时空永远与神同行。诗人特意如此祈求,为了:①瞻仰神的荣美;②安然居住在神殿中,以便称颂赞美神。诗人倾注全力只求“一件事”,颇引人注目。

27:5 保守……藏……高举:5节叙述被动的保护,6节表现积极争取胜利。

27:6 诗人婉如激烈争战中获胜的壮士,在黯然失魂的仇敌面前,欢然高唱凯歌、颂扬神。

27:8 当寻求我的面:表达“要呼求我,要投靠我”的命令。在祈求之先,神已知道我们的所需(太6:8),神愿意赐恩典给恳切祈求者(太7:7,8)。

27:9 你向来是:有的译本将这句话当作过去式,但现在完成式更为适合。正确译法应为“从古至今,主就是我的帮助”(KJV)。大卫的信心深深植根于过往神以信实待他。我们信心也要建立在信实之神过去所行的事上。

27:10 我父母……必收留我:父母与神、离弃与收留形成对偶。一般而言,父母是最亲近的亲人,是绝对可信靠的对象。然而大卫确信,即使父母离弃自己,神必不离弃、反会收留自己。诗人鲜明对比:①属世人际关系的无常与短暂 ;②神与百姓立约关系的牢固与永恒。只有在神里才能得着真实永恒的抚慰。

27:11-12 引导我……不要把我交给:人生漫漫,遍满险境。大卫祈求神不要将自己的人生交给恶人,而求神亲手引导自己走向:①纯正 ;②平坦 ;③多结善果的道路。

27:13 我……在:诗人过去因恶人逼迫,几乎要死;如今却依然存活,得享神的恩典。充满对神的敬畏与感激。

27:14 诉诸对象包括所有人。大卫叙述过去、现在、未来的信仰经历,以劝勉壮胆、信靠耶和华,结束本诗。“等候”可译为“静候”,虽然眼下惨淡困苦,却不要丧胆,当耐心等候神施行伟大救恩(出14:13,14;赛7:4)。

《诗篇》第28篇

28:1-9 主是避难所。大卫毕生驰骋疆场,作这首诗时已步入人生黄昏。却因躲避儿子押沙龙的反叛,逃离耶路撒冷,使一生的荣耀变为羞辱。在这荣辱不定的人生中,大卫强烈感到神慈爱的双手看顾并引领自己。在如此令人绝望的境况中,诗人依然能够:①呼求神应允自己的祷告(1,2节);②恳求神报应仇敌(3-5节);③确信神必一如既往地帮助自己。预先献上感恩与称颂(6-9节)。

28:1 不要向我缄默……我就如:关乎生死的信仰——主若不帮助,就必死无疑。
28:2 向你至圣所:大卫被赶出耶路撒冷,首先想到至圣所,而不是自己安逸的宫殿。诗人向至圣所祈祷,晓谕我们在灵里总要向神而活。

28:3-4 将他们所应得的报应加给他们:诗篇常有对恶人的咒诅,这绝不是个人情感的表露,乃是恳求神按着公义,亲自施行审判。

28:6-7 读者或许惊奇: 大卫刚刚拼命呼求神惩罚恶人,何以会突然发出欢喜的称颂。这是大卫凭藉自己的信仰经历,凭信心确信神必拯救,而献上感谢与赞美。

28:6 听了:1节“不要向我缄默”是悲哀恳切的呼告,本句则是凭信心而得的确信。我们应当:①信而呼求;②呼求而信。

28:7 力量、盾牌、保障:与战争相关的词语。大卫波澜壮阔的人生,在对内对外的胜战中,充满了神特别的恩典。

28:9 扶持他们,直到永远:大卫的赞美突然指向永恒。将永恒的称誉给世上的君王,或向人寻求永恒的帮助,都是以人不能永远在世为前提的文学修辞。惟有神是永恒的(102:26;赛9:6;来1:11)。

《诗篇》第29篇

29篇 这是一首赞美诗,歌颂神的伟大和全能。可能用于住棚节或庆新年。诗中七次提到“耶和华的声音”,强调神话语的力量;属《诗篇》中最早的诗歌。诗人呼唤天上众军同赞耶和华(1-2节),继之描写神的威严和祂话语的力量(3-9节),末后为神的众民祈求。

29:1 “神的众子”指众天使,他们是神的使者和仆人。

29:3 雷声是神威严的表征。造物听到神的声音所表现的震动,正是神荣耀能力的彰显。“大水”和“水上”都是指大海或泛滥的洪水。祂发声音使大水纳入界限中。

29:5 黎巴嫩的香柏树为树中之王,华美、结实。神发声可震裂香柏树,何况祂自己?

29:6 西连是黑门山的腓尼基名。黎巴嫩和西连都是连绵的群山,在神的声音下,居然如受惊的小牛般跳跃。

29:8 加低斯在巴勒斯坦南方,为沙漠地带。

29:9 “惊动母鹿落胎”亦可译为“使橡树旋舞”。将橡树和“树木”对仗,但不若使怀胎的野兽早产更富形像力。

29:10 神用话语立定天地,将诸水分开,又使天下的水聚在一处,为混沌理出秩序。此处“洪水泛滥”可指创造时的光景(创1:2-10),也可指挪亚时代的大水(创6:17)。

本节和11节说明全能的神要拯救祂的众民。世界虽慌慌不定,但神稳坐其上,赐平安给属祂的人。

《诗篇》第30篇

30篇 这是一篇个人的感恩诗。诗人患重病(2节),获神拯救痊愈,发出感谢之声。题注说是“大卫在献殿的时候,作这诗歌”。若此诗为大卫所作,最可能的背景是他为建殿奉献财物和材料的事(见代上21:1-22:6)。他作此诗或为日后献殿之用。因此2,3两节当指《代上》21:17-30所记的苦境。他倚靠军队不信赖神(代上21:1-8),以致犯罪,神后来怜悯他,止住瘟疫(代上21:9-17)。本篇5节抒发他的无限感谢,成为千古传诵的名句。

本诗以尊崇神开始,因祂拯救诗人脱离死亡(1-3节);他促请圣民一同感恩(4-5节),然后讲述蒙恩的经历,而以称谢结束(6-12节)。

30:3 “坑”指阴间,代表死亡。

30:4 “圣民”指与诗人一同经验过神救赎恩典的人,他们忠于神。

30:6-7 诗人承认,生活富足时,自以为稳妥无忧,便忘记了赏赐百物的神。现在明白他的好处全为神所赐。“江山稳固”亦作“站立稳固如山”。

30:8-10 力量全无,才知己力不可恃;生命濒临绝境,诗人向神呼求。“被害流血”亦作“归于静寂”,与“下到坑中”同义。“尘土”可指坟墓或已死的身体。9节是说,一个人若自恃却赔上生命,有什么好处呢?对忘记神恩的人,神岂能施行拯救呢?人应及时寻求神。

30:11 “跳舞”是欢乐的表示。“麻衣”为哀恸的象征。

《诗篇》第31篇

31篇 这是一首求告的诗。1至8节祈求神的保护,9至12节是为病而作的恳求,13-18节更为自己受人诬陷,祈求脱离恶人的手。最后六节是感恩的诗。信神必拯救而献上感谢,并促圣民一同感谢。

耶稣基督在十架上曾用5节的话把自己交托给神(路23:46)。一切为耶稣的缘故而受苦的信徒,能与诗人一同咏唱,象司提反、象彼得,必可获得无比力量见证基督(看徒7:59;彼前4:19)。

31:2-3 “磐石”、“岩石”、“山寨”都是指神,因祂能保护寻求祂的人。

31:6 “我恨恶”有古卷作“你恨恶”,为5节下半的继续,与下半节的“我却”对照。“虚无之神”指偶像(参申32:21)。称之为“虚无”是因为偶像本身毫无所有,只予人落空之感。

31:8 “宽阔之处”形容不为困苦、不幸包围的自由境界。

31:9-10 “急难”大概指重病,因诗人接上提到眼睛、骨头,身心都陷在苦痛中,而且呻吟病榻甚久。“罪孽”亦作“忧伤”或“内疚”。“枯干”亦作“瘫软”。

31:12 “破碎的器皿”是废物,为人忘记的情况也相同。

31:15 “我终身的事”指一个人的生死和命运,无论处什么情况,前途的一切都在神慈爱的手中。

31:17 “阴间”为静寂无声之处,恶人的活动止息。

31:19 神在敬畏祂的人身上的恩惠,有时见不到,但积存在那里;时候一到,会显露人前。

31:22 “急促的说”亦作“着急地说”。诗人说,在他慌乱无主的时候,心里以为已和神隔绝;谁知他呼求,神仍在垂听。

31:23 “诚实人”指力求做到德行纯全的人。“骄傲的人”指不肯谦卑倚靠神的人,他们也属恶人,因为偏行己路,信奉虚无之神。

《诗篇》第32篇

32:1-11 罪得赦免的幸福。世人都是罪人,惟有蒙神赦免,才能活出真正的生命。诗人根据自己的体验表白罪得赦免后的福乐,劝勉后人享受与主同行的幸福。悔改意味人告白自己的罪、蒙神饶恕,恢复神人关系,开始新生活。人由神所造,离开神就无法有纯全的生活。罪破坏神与人之间的关系。神应许要赦免人的罪(西3:13),这是保障人藉着悔改恢复生命的座标及前进的方向。本诗与诗51篇有直接关联,大卫以卑鄙手法得到乌利亚之妻拔示巴,后来悔改、罪得赦免后,感受到的喜乐。诗的内容可分为:①得蒙赦免的喜乐宣告(1,2节);②悔改之前的煎熬,承认罪及蒙赦免(3-5节);③根据亲身体验的劝勉(6-10);④劝勉众人都要赞美神(11节)。

32:1-2 得赦免其过,遮盖其罪……不算为有罪的:三次重复同样内容,是希伯来式表达完全的方式之一。前两次表明出于神主观之爱的宽恕;第三次表现神根据客观公义之律的赦罪。

32:4 如同夏天的干旱:因太阳曝晒,干涸的巴勒斯坦旷野,比喻不肯悔改之人的灵魂。

32:5 不隐瞒:如1节所说,惟有神能遮掩人的罪过,应当向神坦露一切(约壹1:9)。
32:6 当趁你可寻找的时候:?“时候”不是指神的空暇,是指人的灵魂有所准备的时机。神一直在敞开胸怀等候我们。无论何时、何地,只要我们的灵魂诚实,机会便会到来。

32:7 四面环绕:指“围绕笼罩”,意味因神的保守,颂赞自然溢出,人被喜乐之歌包围。

32:9 无知的骡马:人不能像牲畜那样,被强制、牵来牵去,人有神的形像(创5:1),当主动到公义、慈爱的神面前。

32:11 都当欢呼:慈爱、赦免的神,使罪人得蒙赦免,得到永恒的幸福。圣徒应当脱去罪的重担、良心的痛苦及刑罚的恐惧,过着喜乐的生活(腓4:4),用新歌赞美神。

《诗篇》第33篇

33:1-22 邀请加入宇宙的称颂。本诗是匿名赞美诗,写作年代及动机都不甚明确。有人推测这首诗是为记念B.C.701年,亚述王西拿基立的入侵因神的介入得到拦阻。但诗中并未提及此事,故不能下定论。诗人邀人加入对神的敬拜、赞美,列出称颂的理由,并未单提神的伟大。结构如下:①序言:劝勉圣徒颂赞神(1-3节);②正文:赞美的理由: i.耶和华的诚实(4,5节);ii.耶和华的话语大有能力(6,7); iii.耶和华的事工伟大(8-17节);iv.耶和华的慈爱(18,19节);③结语式祷文(20-22节)。

33:1 义人哪……正直人:诗人在颂赞之前,首先规定有资格赞美神的人。“义人”指法律上被神认可的人,“正直人”指态度诚实的人。

33:3 声音洪亮:指唱诗之人的火热情感,“巧妙”指尽所能的诚实吟唱。与6节相关,惟有真圣徒才能献上真正的赞美,所有圣徒都当尽心尽意颂扬神。真诚的颂赞能荣耀神,也带给人新的祝福与喜乐。

33:5 主耶和华既是严正的“仁义公平”之神,又是满有慈悲、怜恤的慈爱之神。神的爱不是没有法度的溺爱,神不是没有慈爱可言的冷漠法官。

33:6-9 根据体验的劝勉与颂赞。如4,5节,神拥有良善圣洁的性情,也拥有实行旨意的能力。诗人并未提到神独特的战争技术、知识、特定行为,只提到神话语的能力。这暗示 :①耶和华是全知全能的神,与言行不符的人不同,他的旨意必定成就;②耶和华的话语能给人能力。

33:10-17 耶和华鉴查世人。神拥有圣洁的性情及绝对的能力。宣告神的主权。

33:10-12 10节的“列国的筹算”与11的“耶和华的筹算”作对比,12节强调人只能依靠永在的神。

33:13-15 看见一切的世人:掌管仁义与公平、满有仁慈与能力的神在察看世人,深感人应当严肃、良善地面对生活。

33:16-17 兵多……马:远离神的人依靠属世的权力与勇武。看似威力巨大、守护人生,毕竟不能带给人永恒的安息。枉然……不能……救人: 诗人阐明属世手段与策略的无常,表白惟一的拯救者是耶和华神。

33:18-19 看顾:神对圣徒父亲般的眷顾与慈爱。在饥荒中存活:?“饥荒 ”指圣徒遇到的身、心、灵患难,从末世论角度看,意味大审判之日。表明神是痛苦中的抚慰、患难中的藏身处。

33:20-22 恳求与颂赞。诗的结语。20、21节表白要更加仰望、颂扬神,22节恳求神赐更大的祝福。直到生命的最后一刻,恳求与称颂都是圣徒与神相交的最直接方法。

《诗篇》第34篇

34篇 这是一首字母诗,其中许多经节,为我国信徒特别喜爱,结构与25篇类似,通称作个人感恩诗。题注中说明此诗为大卫所作,背景见《撒上》21:11-15。(亚比米勒或为《撒上》所记亚吉王的闪族名,也可能为朝代或王室称号。)全诗以赞美神并呼唤他人一同荣耀神开始(1-3节),然后见证神的良善,并与众人同享诗人的美好经历(4-10节),最后勉励会众敬畏神(11-22节)。

34:7 《诗篇》只有此处和35:5-6提到天使。天使是神的使者,看顾保护一切敬畏神的人(参书5:14;王下6:17);但也执行神的刑罚(例如撒下24:16;王下19:35)。

34:8-14 诗人邀请敬拜神的人分享他获神拯救的甜美经验,盼望能一同享受神恩。因为神美善(8节),信靠祂的人可以一无所缺(10节);但要享受美福(12节),必须远离恶事,追求和睦(14节)。使徒彼得引用此处的话,教导信徒不要以恶报恶,应彼此体恤,相爱如兄弟(彼前4:8-11)。

34:11 “众弟子啊”为智慧教师对学生的称呼,在智慧文学中常使用。

34:20 “一身的骨头”:骨头为身体中最后朽坏的部分,最厉害的病和打击才能伤害到它。神不让人的骨头受到侵害,等于说全身都得到保护。耶稣基督为世人的罪在十架上受苦,祂丝毫未犯罪,是义人中的义人。使徒约翰看见耶稣一根骨头也未折断,引用了诗人的话,赞美神大能的保全(约19:36)。

34:21 “定罪”亦作“消灭”。恶人作恶不但自食其果,且要受到神的刑罚。第四十九周金句:爱我的,我也爱他;恳切寻求我的,必寻得见。(箴言书8:17)
下个主日我在教会讲道的主题《恳切寻求我的,必寻得见》就是引用这句经文,“爱我的”这个“我”所指的对象就是智慧。这里的智慧以人称来代表,是拟人化、人格化的。但是这里的智慧是带着权柄和慈爱的,因此实际上就是指神。

我们的重点放在下边,即“恳切寻求我的”。“恳切”就是诚诚恳恳殷殷切切的意思,这里教导叫我们要想寻求跟神建立亲密的关系要恳切。关于神的事我们要恳切寻求他,主耶稣虽然说过:“你们祈求,就给你们;寻找,就寻见;叩门,就给你们开门。”那是一般的应许,但是要想从神那里多得,要想跟他的关系亲密,那么寻求的时候要恳切。恳切不是一般的寻求,而是努力的、饥渴慕义的寻求,认真、迫切的寻求。圣经告诉我们“敬畏耶和华是智慧的开端,认识至圣者便是聪明。”回想一下我们向我们的神祷告是否情词迫切过。恳切祷告是圣灵感动的结果,我们作为神的儿女我们有一个印记,这个印记就是圣灵住在我们里面。神的祝福“必寻得见”也要付上代价,就是要听神的话,箴言1:24、25  【我呼唤,你们不肯听从;我伸手,无人理会。反轻弃我一切的劝戒,不肯受我的责备。】1:28【那时,你们必呼求我,我却不答应,恳切地寻找我,却寻不见。】,大卫为了就犯奸淫罪而生下的孩子,“恳求神,而且禁食,进入内室,终夜躺在地上。”但神根本不听大卫的恳求。摩西由于没有听神的话,恳切耶和华:“像你有大能的作为呢?求你容我过去,看约旦河那边的美地,就是那佳美的山地和黎巴嫩。”但神公义的,所以切记,听神的话,满足神的公义与主权后再恳求神,神才必应允“必寻得见”。 

《诗篇》第35篇

35篇 诗人向神(祂是战士也是审判官)呼求保护,不受诬陷他的人伤害,因此是一首被诬告的人祷告的诗。诗中的个人可能是王或众民的领袖。
全诗包含三次祈求,每次都以感恩的许诺或神必拯救作结(10,18,28节),而每一祈求都与诗人生命中的某一经历相连,有若从三个角度来描写。第一部分用战争的比喻求神帮助(1-10节),第二部分讲诗人旧日友人以怨报德(11-18节),第三部分求神伸冤,因神为公义的审判官(19-28节)。

35:3 “抽出枪来”亦可作“抽出矛和大斧”。但“大斧”原文有“阻止”的意思,所以《和合本》译为“挡住”。

35:5 “风前的糠”形容其无助与无用。天使赶逐仇敌象风吹走糠一样。

35:10 “我的骨头”指整个人。骨头为疾病所侵蚀(看31:10),所以现在连骨头都要见证神的慈爱。
“困苦穷乏人”是需要神帮助也是神愿意帮助的人。在37:14与“行动正直的人”相对,故也可指敬虔的人,甚至神的仆人(看69:33)。

35:13 “所求的都归到自己的怀中”是说诗人在朋友患病时曾虔诚为他们哀恳神,都未蒙应允,祷词好象回到自己怀里。

35:15 本节上半可译为“我遭患难,他们群聚欢庆”。“我所不认识的”似指仇敌控告他莫须有的罪名(这些人连他都不认识,怎会知道他的事);也可指“在我不经意的时候”这些下流人向他攻击。

35:17 “少壮狮子”亦作“不信神的人”。

35:19 “挤眼”是打坏主意的表示。本节“无故恨我”为耶稣基督所引用。诗人的经验正是祂身受的痛苦(约15:25)。

35:21 仇敌“眼已经看见”的是诗人的不幸遭遇,并为此沾沾自喜。“大大张口”描写敌人凶狠鄙视,要吃人的样子。

35:22 此处的“你已经看见了”是指公正的神知道真相,不会相信这些人的诬陷。

《诗篇》第36篇

36:1-12 两条人生之路:①诗人鲜明地指出恶人极具毁灭性、自私贪婪(1-4节);②耶和华的仁慈(5-9节);③以呼求神保护圣徒、审判恶人的祷文结束(10-12节)。自称圣徒、只求利己的祝福是因尚未认识神仁爱的真谛。应当铭记慈爱的神也具审判能力。虽然恶人在世上夸耀,必在末日的审判台前蒙受永远的羞辱(雅2:13;彼后2:9)。

36:1 恶人的罪过……不怕神:意为“恶人内心深处的罪狂妄地说:没有必要惧怕神”。

36:2 罪孽终不显露:人的自负实在是巨大的错觉,是因对神的无知而产生。神鉴察世人,必不忽略隐藏的恶,必彻底审判(90:8;伯12:22;传12:14)。靠虚妄的意念欺骗自己、自取灭亡,实在是愚蠢可怜。

36:4 定意……不憎恶:不是指努力行善中偶然失手,乃是习惯性地沾染恶。罪是魔鬼诱惑的工具,将人的灵魂陷于绝境。要封住罪恶传染的源头(帖前5:22)。

36:5-6 穹苍,……高山,……深渊:象征神的公平与正义。诗人并未因恶人在世间嚣张而感到失望,反而仰望穹苍,皈依默然护理历史的慈爱之神。

36:7 投靠在你翅膀的荫下:如同雌鸟怀抱尚未长出羽毛的小鸟,神的爱护卫我们得享平安,我们像断奶的婴孩在母亲怀抱中,感到平安。

36:8 肥甘……乐河的水:藉身体必需的食与水,描绘神对人灵与体的祝福,表明神的祝福不仅满足需求,更是肥美盈余(路6:38)。

36:10-12 诗人描述相对的恶人之路与神之路。结语,呼求神清楚、快速显明走不同路的不同结果。

36:11-12 11节诗人呼求神的保护、免受恶人逼迫;12节称颂神主动、永恒的审判。恶人不能永远逼迫义人,反要遭到审判。

36:12 不能再起来:圣徒即使在世上遭受失败、挫折,终必重新站立、进入永恒祝福,恶人在世上跌倒,就难以东山再起,即使起来,也必因末日审判灭绝净尽(鸿1:15)。

《诗篇》第37篇

37篇 这是一篇以智慧教训年轻人的诗,与第1,73,91篇等同属智慧诗,一共22 段,通常每段二节、四行(中间有些不规律处,故全诗只有四十节),用的是字母诗的结构,每段第一行第一字的首一字母依希伯来文22个字母的次序顺列,而且各段几乎独立。全诗有若箴言集,不过集中一个主题:恶人必不久长,义人必得神丰盛永远的福佑,神赏善罚恶。

虽然全诗无一般诗的起承转合,但依内容仍可分为四部分:1,义人虽不解恶人何以亨通仍应信靠神(1-11节);2,恶人必要灭亡,自作自受(12-20节);3,义人迟早会蒙福(21-31节);4,神赏善罚恶(32-40节)。

37:3 “以他的信实为粮”亦作“享受可安歇的草原”或“乐享他的保障”。

37:7 “默然”是说不用急躁,不要怀疑,只要安静倚靠神。

37:11 “谦卑人”是愿意仰望神的美善和恩典、谦让待人的人。这种人可乐享神国的平安、福气(看太5:5)。

37:14 “弓”和“刀”象征暴力和压迫。“困苦穷乏的人”看35:10注。

37:16-17 有财富的生活不一定幸福,因为幸福生活的基础不是财富。义人所有虽少,反比倚靠钱财的人不知快乐多少。恶人恃财作恶,神能将他变得毫无所有。“膀臂”象征力量。

37:25 诗人本他一生经历,见证义人不但获神护佑,连子孙也有神的恩眷;神永远看顾他们(参箴10:3)。

37:33 义人受诬陷,虽遭恶人种种迫害,神是公义的,决不让他定罪。

37:35-36 “青翠树”亦作“高耸入云的黎巴嫩香柏树”,这种树高的达60公尺,本质坚实,代表力量与华美。表面看去如此了不起的树,却烟消云散!

37:39 “义人得救”指脱离困苦患难,因有神作他的保障。

《诗篇》第38篇

38篇 这是一篇个人的求告诗,求神拯救脱离重病的痛苦和敌人的逼迫;这些敌人本为旧日朋友。传统将本篇列为七篇“悔罪诗”之一(看第6篇题解)。全诗22节,原文结构据说为“字母诗”。写作背景难确定。

本诗分五段,每段四节,最后二节为结语。

38:2 神被描写为箭手(参申32:23),神的箭代表刑罚(7:12)。诗人所患为皮肤病,古代视为神的责罚(参伯2:7)。“手”象征权力,此处指神的惩罚(参伯19:21)。

38:3 “肉无一完全”与“骨头也不安宁”中的“肉”与“骨头”都是指整个人。

38:4 诗人认为他因犯罪(未说明所犯何罪)始招来疾病。但疾病并非全为罪的结果,可以是神的管教或考验信心等(参伯2:7-10;林后12:7-8)。

38:5-8 从本节的描写,诗人或患有严重的皮肤病;也可以是形容他身心受到的苦,痛彻肺腑。6节的“拳曲”指弯腰。他因身体痛苦,又为罪悲伤,身体卷成一团。

38:10 身体健康,眼睛明亮;眼中无光,活力消失(看13:3;撒上14:29)。

38:11 亲朋戚友都远离他,不只因为他染上的那病(有人因此猜想所患为痲疯病),更因为他们认定诗人一定犯了某种罪。12节说这些人想找出那罪,并且用莫须有的罪名来惩罚他。

38:15 诗人什么也不回答、不自辩,但求神鉴察,替他伸雪、医治他。

38:16 “失脚”指不幸的遭际。

38:17-20 他的身体越坏,敌人的活动越频繁。“跌到”有“死亡”之意。他没有做对不起这些人的事,而且总是善待他们,这些人却凶猛攻击他。

《诗篇》第39篇

39篇 本篇有“《诗篇》中最优美的哀歌”之称,是一篇个人的求告诗,有认罪也有恳切的祈祷。1至3节为祷告的原因,4至6节哀叹人生苦短,7至13节呼求神垂听赦免其罪。

诗人象38篇的作者一样,也是为病所苦,知道是神刑罚他的过犯,在神面前强忍不语,但终于化内心的苦楚为火热的祷词,向所信靠的神倾吐。
题注中的“耶杜顿”又名以探,为大卫三位伶长之一,其他二人为亚萨和希幔(代上15:17-19;25:1-4)。此处当指将此诗交在耶杜顿乐班的诗歌集中供崇拜用。

39:3 “火就烧起”是说感情如火迸发,无法再抑制。

39:5 用手掌自食指到小指这四个手指底部的宽度来作量度的标准,希伯来人称之为tepah(一手宽),《耶利米书》52:21称之为“四指”,长约为8公分或3英寸。诗人叹人生苦短,长不过一手宽,和神自永远至永远的永恒比较,等于无有。自认为顶天立地站得最稳妥的人,其一生只是一口呼吸,虚幻如白驹过隙。

39:6 无论人生成就多大,或在世人眼中地位如何重要,短促生命不能延长丝毫;积蓄财宝,自己无福享受(参传2:26;路12:20)。

39:7 7-11节为诗人谦卑的祷告,他的希望在神身上,神才是永远不变的倚靠,也唯有神可拯救他洗脱过犯,脱离敌人,不成为不敬神之人的笑柄。

39:9 因为神是公义的,落在诗人身上的既出于神,只有认罪忏悔,再多说便更多犯罪,实在非常不智。

39:11 神因人的罪而责管他,人的笑容(或华美)在神的怒气前如飞蛾一般短促。原文cas可指夜间出来扑灯的飞蛾,象征生命的脆弱短促。(《和合本》将cas作蛀衣之虫解,全句的意思因此是“神用责备管教人,使他的笑容〔或“所喜爱的”〕消失,如衣被蛀虫所咬”。)

39:12-13 诗人献上更谦卑的祈求,说自己在世上只是客旅,暂时寄居,就象当日寄居在以色列人当中的外邦人一样,需要神的怜爱与保护(利19:33)。“去而不返”指死亡。诗人求神勿再惩罚他以至于死;宽容他,可以在神面前再度欢乐。

《诗篇》第40篇

这是诗人在苦难环绕中求神帮助的祈祷诗。前半为感谢的歌(1-10节)描写他过去的经历,神的怜悯和信实。后半是他的祷告,求神帮助(11-17节)。苦难的原因虽未明言,但他知道为己身罪孽之果(12节);添上仇敌的追逼,祸患更深。

40:2 诗人视疾病、苦难如“祸坑”、“淤泥”,是死亡的深谷。他已接近死的边缘,神把他拉上来,放在神如稳固磐石的保障中。

40:3 “新歌”指为此新的获救经历而歌唱,后世的人也可唱此歌赞美神的新帮助。

40:4 “狂傲”亦作“外邦的偶像”。“虚假之辈”可译为“虚妄之神”。倚靠真神抛弃偶像的人必蒙神祝福。

40:6 听命胜于献祭(撒上15:22)。向神献祭的不一定都是忠心信靠祂的人,故意在圣殿中作冗长祷告却不听从圣经话语的法利赛人,曾受到耶稣的责备(太23:14;路20:47)。《希伯来书》引用6、7二节说明人子耶稣的顺服,牺牲自己赎万人的罪(10:5-7;参腓2:5-8)。因此“开通我的耳朵”有“使我的耳朵肯听你的话”也就是“顺服”的意思。

40:7-8 诗人说过神喜悦人的顺服,胜于祭物,所以接着说:“看哪,我来了”,把自己当作祭物献上。“经卷”记有神的旨意,诗人愿照圣经(摩西五经,特别是《申命记》)所说的而行。

40:10 诗人说他深深体认到神的公义、信实和救恩,他没有隐藏不说,而是到处宣扬。

40:12 “不能昂首”亦作“不能逃脱”。作者感到罪孽深重,如头发难数,追赶他,不能逃脱。

40:15 “阿哈、阿哈”:敌人讪笑神和敬畏神的人的得意声音,作者以口语入诗,十分传神。

《诗篇》第41篇

41篇 这是一篇求告的诗,诗人患病,求神医治;诗中提到背弃他的朋友和恶意攻击他的敌人,本诗和38、39、40篇讲的主题相同,都是病患的祈祷,和得拯救后的感恩。

本诗是卷一最后一首诗。这一卷诗以“有福”始(1:2),以有福终(41:1)。全诗以三节为一段,第一与第四段对应,表达信靠神必获拯救(1-3,10-12节);第二和第三段对应,是祈祷的内容。诗人陈述苦况,求神医治(4-9节)。最后一节为颂赞词,是全卷书的结尾。

41:1 “贫穷的”指需要怜悯,无力照顾自己的人。照顾他们的人,神也会照顾他。

41:3 神不曾应许义人不生病,不遇患难,但的确应许过必与他同在、保守他。“给他铺床”有“救他脱离病榻”,恢复健康之意。

41:6 诗人的仇敌来探病,假装是他的朋友,目的却是找话柄,可以搬弄是非。

41:7 恨他的人捕风捉影,砌词陷害他。“交头接耳”是密谋的意思,生怕给人听到。有的解经家认为原文动词l-h-s(“交头接耳”议论)有施用符咒的意思。总之,他的仇敌想方设法(连咒语也用上),务必置他于死地。

41:8 “怪病”亦作“绝症”,原文有“中邪”之意,似指诗人中了符咒的毒。

41:9 耶稣基督曾引用本节的话在祂自己身上(看约13:18)。祂忍受人的敌视和辱骂,亲密的门徒出卖祂,应验了“知己的朋友…用脚踢我”的话。

41:10 诗人深信神必听他的祈求,永不离弃他(12节)。“好报复他们”是说神若医治他重获健康,便可以推翻他的仇敌说他中了邪,决不能再起来的话。

41:13 全卷书的荣耀颂,不属本诗。

《诗篇》第42篇

42,43篇 本篇和43篇虽一向以各自独立的两首诗刊在卷二中,但在结构和主题上应该为同一首求告诗,后来为了礼仪程序或其他理由而分成两首。这可从几点看出:1,二诗的副歌一样可见42篇的题包括了43篇;3,思想和用词都相似。
写诗的背景难确定,诗人很可能因战争的缘故被逐离开耶城,流亡以色列北边靠近黑门山的地方(42:6),也可能是一位被掳异邦的可拉后裔,原在圣殿中侍奉(42:4;43:1)。

《诗篇》卷二以本篇排首,与卷一的明显不同处是原文卷一多称神为Yehweh(耶和华),卷二多称神为Elohim(神或上帝)。《和合本》译文也忠实反映了这个特点。

本篇分为二段:1至5节为首段,6-11节为二段,43篇为第三段。每段均以副歌“我的心哪,你为何忧闷”作结。

第一段描写诗人远离圣城,受人讥笑的苦况,渴望有神同在。第二段历述在异地为神所弃,几至于死的痛苦,但仍坚决仰望神。第三段是祈求神拯救的祷告,本着信心赞美神。

42:1 “溪水”一年到头长流不息,鹿遇干旱四处寻觅水源,维持生存。神为永活泉源,诗人流亡在外,分外渴慕神。

42:2 对诗人来说,生活中不可以没有神,他所仰望的神是永活的,不象异邦的偶像,泥塑木雕,没有生命。他渴望回到故土,在圣殿中侍奉。

42:3 “以眼泪当饮食”乃形容痛苦之深,终日以泪洗面。与神为敌的人看见信神的人受苦,总会讥笑,问他所信的神在哪里,不是神不关怀他,便是并不存在。

42:4 诗人缅怀旧日在圣殿中守节的欢乐,不觉悲从中来。“领他们到神的殿”一语说明作者是负有侍奉责任的人。

42:5 这是第一段的副歌。作者责备自己为什么灰心,不本着信心赞美神,因祂是人的帮助。本节下半可译为:“应当仰望神,还要赞美祂,祂是我的救主、我的神”。“笑脸”有鼓励、支持、拯救之意。

42:6 诗人流亡在外,可能住在约旦河上游黑门岭的米萨山中。有人认为本节的“从”字应作“远离”。约旦地指以色列人所居住的迦南;黑门岭为北方的界山,立在其上可远眺以色列全境;而米萨山其实指锡安山,因为高,所以可以相比。

42:7 从上游的水库(“深渊”)流出的瀑布泻入溪河,流入大海(“深渊”),是约旦河的写照;也用以形容从神水库中奔流而出的水,如“波浪洪涛”,将诗人淹没。他认为神容许这些痛苦临到他,是神忘记了和丢弃了他的结果。

42:8 诗人仍旧没有放弃对神的盼望,他要唱歌赞美、祷告祈求。
42:9 诗人受苦,几乎要死;敌人幸灾乐祸,反取笑他。

《诗篇》第43篇

43:1-5 要称颂神。诗人已超越被动忍受痛苦的层面,积极地确信神的审判与救恩。诗人靠着信心,以必要赞颂神的许愿结束诗歌。

43:1 不虔诚的国:首先指押沙龙建立的非法政权,属灵意义指敌挡义人的邪恶势力。

43:2 为何……为何:诗人并非质问或抱怨神,乃是怀着恳切心愿,希望神速速施行救恩,以相信神必眷顾的信心呼求神,随后确信主引领与保护的祷文,支持这个观点(太27:46)。

43:3 求你发出你的亮光和真实:堕落的人类不能靠自己的力量寻见神,惟有凭神的启示才能认识、想念神。诗人在充满智慧的神面前,诚实地承认自己的愚昧无知,等候神的引领。亡命的诗人渴望进到神的圣所,得享安息。这圣所就是今日得以恢复信心、得享平安的居所。

43:4 最喜乐的神:对身陷困境的诗人,惟有神是喜乐的对象。短暂的富贵荣华如泡影般成为烟尘,神作为真福乐的根源,却始终守在诗人身旁,成为他的保护人。诗人在极度痛苦中向神许愿,将来必向神献上喜乐的颂赞(96:4;撒下18:28;路18:43)。

《诗篇》第44篇

44篇 这是一首全民在大患难中的求告诗,产生此诗的背景可能是全民或其领袖宣告禁食,求神施行拯救(例如代下20章所记约沙法王的事)。说话的当为代表全民的王,军队的统帅或宗教领袖。全诗分三部分:1,讲述神过去大能的作为(1-3节);2,述说对神的信心(4-8节);3,恳求神因他们眼前的灾难和困惑,本着一向的慈爱,拯救他们(9-26节)。

44:1 他们亲耳听到自古传下来的神帮助以色列民取得迦南地的历史事迹,现在这块神赐的应许之地已受到生存的威胁。

44:2 所赶出的为以色列人进迦南前住在其地的居民,以民如树木移植到新土,生根并且开枝散叶。

44:3 “脸上的亮光”指神的恩佑和帮助(参4:6;箴16:15)。人的努力只是神所施的大能的一部分,相形之下,一点也算不得什么,得胜乃在乎神。

44:4 神才是全民真正的领袖,每一胜利都靠这王来号令。第一人称“我”代表全民。“雅各”是诗歌中以色列民的别称。

44:5 野牛相斗以角互抵,又推又踏。此处的“推倒”和“践踏”都是借喻。

44:9-16 描写被神丢弃的景况,先遭失败(9-12节),又受到敌人的嘲笑(13-16节)。

44:11 “快要被吃的羊”指不能用来剪毛的劣等羊,只有被宰吃的份,也可以是面临灭亡的意思。他们如被逐之民,如战俘分散各国,如同没有牧人的羊。

44:12 “卖了”是说当作不值钱的东西卖掉。他们有若奴隶任由敌人宰割。

44:15-16 敌人一天到晚辱骂毁谤,诗人片刻也忘不了被打败的耻辱。羞辱成了日常生活的一部分,以致无地自容。

44:17-22 受苦难遭刑罚本为偏离正道的结果,但诗人说他们既没有违背与神立的约,也没有去拜别的神,何以要受苦?

44:19 “在野狗之处压伤我们”大概是一句俗话,表示城被毁后荒凉的景况。以民战败,庐舍为墟,成为野狗追逐之地。处此境地,虽生犹死(“用死荫遮蔽我们”)。

44:22 以民自迁居埃及就受到列国的敌视,都是因为他们敬拜神。耶稣说祂来是“叫地上动刀兵”,正是因为信祂的人受到四周不信者敌视的结果(太10:34)。保罗引用这里的话,说明信徒为主的缘故,有若将宰的羊,但刀剑、苦难决不能使信徒与基督为人受死、复活后又看顾我们的大爱隔绝。

44:23 这是人在困惑中的呼求。诗人用“尽睡”来形容神不施救援之手。但他知道神不眠不休看顾人,所以作此呼求。

44:25 “伏于尘土”、“肚腹紧贴地面”是生命濒临死亡的描写(看22:29)。

《诗篇》第45篇

45篇 这是在国王大婚的日子赞美他的一首君王诗。背景是大卫王朝的一位王的婚礼,后来一定也用于其他王室婚礼中。这位王战胜了列邦(3-5节),诸国崇敬(9,12节),又蒙神特别恩待。他既是大卫的子孙,所以成了基督的预表。犹太人被掳归回后,此诗正式应用在将要坐大卫永远宝座的基督身上(来1:8-9),并纳入“弥赛亚诗篇”中。

全诗分两部分,前半为对新郎的赞美(2-9节),后半为对新娘的赞美(12-15节)。1节为引言,16-17节为对新人的祝福。

“百合花”为爱情和多子嗣的象征,可能是一首婚曲的调子。

45:1 本节与17节相对应。诗人说他内心欢欣万分,要用他的创作才华写下诗章,让后世永远记得王,并受万民称颂。

45:6 王为神所膏立,他的王位也是神的宝座。大卫因与神立约,在位的王视为“神”的儿子(看2:7;撒下7:14)。臣民尊敬英名神武的王,称之为“神”,并祝福其宝座永固,为当日近东所常见(我国称皇帝为“天子”,见他的面为得睹天颜,也是尊敬的表示)。但这节圣经在耶稣基督身上得到了最充分的应验。祂是大卫的子孙,祂的国权永远(来1:8-9)。

45:8 “没药”、“沉香”、“肉桂”都是制作香料的材料(看出30:22-24)。“象牙宫”指宫殿的富丽,不是说全用象牙建成;可能有些房间及家俱用象牙装饰。

45:9 “君王的女儿”可指王室后宫的妃嫔(看王上11:1-3),或观礼的各国女宾。君王结婚,国际同欢。“俄斐金”很可能为当时最纯净的黄金。俄斐位置不详,一说在阿拉伯半岛南端或印度。

45:10 新后或为异邦公主,故嘱她应以夫家为重,献上身心。

45:12 推罗为以色列北部贸易大城,与以色列邦交素笃,曾以木材、劳工助所罗门建殿(王上5章),现在派代表来贺。全节的意思大概是说邻邦纷纷以礼物馈赠新后。

45:16 祝福一对新人子孙繁衍,新郎功绩彪炳,为万国景仰,万代纪念。

《诗篇》第46篇

46篇 这是一首颂赞之诗,但以圣城耶路撒冷为称颂对象,间接赞美神,故通称“锡安歌”。改教家马丁路德依据本诗写成著名的圣诗《神为我众巩固保障》此诗在主题上与47、48篇同为赞美锡安荣美之诗,说明神的确与人同在。传统认为,写诗背景为神拯救耶路撒冷脱离亚述人之手(王下18:13-19:36)。但诗中所用语言已不着任何历史痕迹,成为万代可以同颂的篇章。
全诗分三段:1-3节讲神永远与人同在;4-7节指出同在的事实和8-11节述说神被尊崇。二、三段之末一节为副歌(7,11节)。题中的“女音”只见本篇,或指用女高音颂唱。

46:3 “砰訇”为“大声”的意思。

46:4 “河的分汊”:耶路撒冷建在山上,并无河流,此处的“河”有36:8“乐河”之意,圣城有若伊甸乐园(看创2:10),有神的永福之河滋润。“分汊”暗喻此河如伊甸之河,分为多道流出。

46:5 “到天一亮”指敌人可能发动攻势的时候。

46:6 列邦喧嚷、骚乱不休,神一发怒,万民恐惧。“熔化”有敌人的抵抗因恐惧而消散之意。

46:7 众民欢欣回应,赞美有神同在,是祂子民的保障。

46:8-9 诗人邀请众民来看神在世上的胜利。祂为世人带来和平。止息刀兵,折弓断枪,焚烧战车,都是消灭战争的表示。“战车”亦作“盾牌”。

46:10 神说话,要众民安静勿动(“休息”有“停住”的意思〔看撒上15:16;赛30:15〕),故可译为“安静勿动”,即不要再用自己的方法(例如与拜偶像的异邦结盟),应全心倚靠神。

《诗篇》第47篇

47:1-9 神是治理全地的大君王。本诗是举国颂赞神治理全地的权能。在新年祭(告白、感谢神成为以色列君王的仪式,献于每年第一日)正式使用。许多学者根据第5节认为本诗属于弥赛亚王权赞美诗,预表基督的升天。整首诗充满颂赞的喜悦,令圣徒渴望加入赞美队列。

47:1-4 称颂神的理由。第1节,要求众人赞颂神;2-4节阐明缘由。

47:1 万民哪:颂赞神的主体不单单是以色列,而是全地万民,预告将来福音要传遍全地。

47:3 叫列邦服在我们以下:以色列因神的帮助治理全世界,属灵意义指福音大能将覆盖全地。

47:4 雅各的荣耀:以色列12支派之父雅各的荣耀,意味圣徒都会得到神所赐的产业,满有荣耀。

47:5-7 新年祭的仪式,背着约柜进入圣殿,吟颂这些诗节。劝勉众人称颂神。

47:5 耶和华上升,有角声相送:描绘神为拯救百姓下到人间,成就救赎大工之后,乘云而上的画面。预表耶稣的复活升天。

47:6 你们要向神歌颂,歌颂:神的荣耀、权柄极其庄重威严。诗人四次宣告应当歌颂神。圣徒应当每刻赞美神。

47:8-9 当约柜进入至圣所,会众吟颂最后一节,高举全地之神。

47:9 世界的盾牌是属神的:用盾牌比喻君王。世界似乎由君王统治,实则是神在背后,藉他们成就自己的旨意。

《诗篇》第48篇

48篇 本篇也是一首锡安诗,和46篇一样以神的城锡安为颂赞的对象,间接赞美神。因为锡安因神而享荣耀。8节为本诗的主题经节。全诗分四段:首段讲锡安的荣美,为神的坚固堡寨(2-3节);次段讲敌人的进攻徒劳无功(4-7节);三段赞美神的奇妙拯救(9-11节);本段歌颂锡安有神保障,乃攻不破的城池(12-14节)。

48:3 耶路撒冷可以坚守,不是靠四周的防御工事,而是倚靠神。本节可译为“神在城的宫堡中,祂自己是城的堡寨”。

48:4 “一同经过”亦作“一同进军”。地上的众王聚集,联合向城进攻,见到大君王在城中,仓惶逃遁。

48:7 “他施的船只”为古代地中海上的大船队(看王上10:22及注)。“东风”大概指强烈的大风,极具破坏力;此处指敌对神的力量在神的大能前望风披靡。

48:9 本节至11节为在殿中敬拜的人,满怀喜乐,默想神大能的拯救,和祂对选民坚定不移的爱。

48:12-13 众人在殿中思想锡安城的坚固。“城楼”、“外郭”、“宫殿”之所以有力量能固守,乃因神的同在。“宫殿”亦作“宫堡”,是宫殿中设防的部分。

48:14 “直到死时”即“永远”之意。神如牧人,引领我们直到永远。

 《诗篇》第49篇

49篇 这是一篇智慧诗,教训人财富不可恃。劝人勿贪恋钱财,因无人能向死亡交赎金,使寿命延长一刻;只有神能拯救正直人,长享与神的交通。
全诗可分为:1,引言,邀请众人,无分贫富贵贱,都来听智慧语(1-4节);2,讲述财富的不足恃(5-12节);3,分别述说富人与穷人的命运(13-20节)。12和20节有若副歌,为前后两部分作结。

49:2 “上流下流”指权贵与平民。诗人要贫富都来听。穷人须知神是他们的倚靠,富人也应知道钱财非万能。

49:4 “用琴解谜语”:弹琴可得灵感(参撒上10:5)。诗人藉琴声取得解决困难问题的启迪。真智慧来自神,故须静听,用琴声排除俗虑(王下3:15)。 

49:7-9 人无论如何富有,不能用钱向神买赎生命。要人长生不死需付出的代价极重,世上无人有能力办到。

49:10 凡是肯用脑去想一想的人,都能明白,连智慧人也一样会死,何况愚昧又不受管教的人。

49:11-12 “心里思想”有古译本作“坟墓”。本节继续前节讲述富人的话,不但财富留给别人,自己不能享用,尽管有无数财产记在自己的名下,希望为人永志,但坟墓却成为他们永远的家室,做他们代代的住处。宝贵如浮云,生命如刍狗。

49:13 本节可译为:“这便是信靠自己财富之人的命运,和佩服他们话语(或庆幸自己所得)之人的结局。

49:14 本节的意思是:富人象羊,由他们的牧人也就是死亡领他们直入坟墓。富人进入坟墓后,形体朽坏,阴间成为他们的住宅。
“到了早晨,正直人必管辖他们”:照一些译本可作“直入坟墓”。但有的人认为“管辖”有“胜过”的意思。不是说正直人在阴间管辖富人,而是说5节所讲的正直人遇到的患难和奸恶,会象黑暗在清晨来临后,成为过去,一一消失(15节),情况远胜富人。

49:18 本节可译为“虽然他活着的时候自夸有福,他兴旺的时候,人都夸奖他”,但到头来仍是一死,永不再见光。“你若利己”有“你若日子过得舒服”的意思。

《诗篇》第50篇

50:1-6 公义的法官。藉责备传授教训,主要论及神荣耀的显现及对以色列的命令。对义人来说,神荣耀的显现是痛苦的结束,对恶人来说,则是审判的开始。

50:1 大能者神耶和华:此称谓只出现在约书亚记22:22及本节。重复使用神的名称,是为强力表达神至高王权的权柄与能力。

50:2-3 描绘眼不能见、神的可视性显现。神曾在火焰中向摩西显现,也曾在狂风、大云、火焰中,向以西结显现(出3:2,3;结1:4)。

50:2 神已经发光了:神即是光,亦是光的源头(27:1;约1:5)。他以真理的光照明居在属世黑暗中的人,使其晓悟真理。耶稣基督就是来到世界的光,也是永生之神(约8:12)。

50:4 上天下地:神是宇宙的掌权者,他的审判具有救赎宇宙的能力。

50:5 我的圣民:指与神立约的以色列,也意味在耶稣里立约的新约圣徒。用祭物与我立约的人:旧约时代,若想与神立约,就必须献祭物。然而,献何等祭物都不能在公义之神面前成为完全的献祭。旧约的祭物是毫无瑕疵的羔羊——耶稣基督的模型(来10:1-10)。

50:7-15 在本段,神直接以第一人称责备以色列人,因神所要的不是物质祭物,乃是用心灵敬拜神。究其根源,人所拥有的一切都属于神。因此,只献祭物,不将自己献给神,是毫无意义的举动。神希望按自己形象所造的人能主动顺服。

50:7 我的民哪,你们当听我的话:神无数次向自己的子民说话,以色列人听是听了,却未曾用心聆听(赛1:2)。当耶稣来到世上宣告真理,世界亦是如此(路7:31,32)。真正渴慕神话语的圣徒,可以用灵耳听到神借圣经、环境、人说话的声音。

50:8 就外在崇拜行为而言,以色列没有任何不足之处。若有圣徒因常常参加崇拜与聚会,感到信仰优越感,等于重复以色列人的愚行。蒙神喜悦的真正敬拜,是将自己作为活祭献给神(罗12:12)。

50:9-13 形式崇拜。诗人说明不能靠祭物本身赢得神的欢心。因为:①祭物原属于神,人好像大发善心,将祭物献给神,实属滑稽;②神是灵,属灵的献身必须伴随物质祭物。

50:14 要以感谢为祭献与神:若想所献的敬拜上达于神,就当用心灵感谢、称颂。神必临到敬拜中,悦纳并施恩。还你的愿: 履行与神而立的严肃之约,实践誓言的献祭才是真正的献祭。

50:15 神喜悦圣徒在试炼、痛苦时来到他面前恳求。神必应允,施恩拯救。这对圣徒及神,都是极大的荣耀与喜乐。

50:16 自认为真以色列的骄傲恶人,熟知神的律法及所立之约。然而,知识不能赐人救恩、使人称义。他们反而弄巧成拙,藉着人的遗传废掉神的话语(太15:6)。

50:18 虽然这些人不是主犯,然而,认同犯罪也是同样犯罪,耶稣教导:心怀恶念也属犯罪(太5:28)。

50:21 神的沉默并不意味接纳罪,乃意味施行审判的时机未到。但那日必不迟延(哈2:3)。

50:22-23 本诗结论部分。再次警告恶人,说明真正献祭必备的条件。

50:23 那按正路而行的……得着我的救恩:似乎与因信得救教义相悖,但信与行是相辅相成的关系,真正的信心会藉着行为表现出来。

《诗篇》第51篇

51篇 这是《诗篇》中最感人的一首求告诗,属七首“悔罪诗”之一(看第6篇题解)。一个犯罪痛悔的人,求神宽恕、洁净。本诗是对第50篇神的责备的好回应(比对16节与50:8-15)。全诗以悔罪祈祷开始(1-2节),然后是认罪(3-5节),继之恳求洁净和复兴(6-12节)、感恩和誓愿(13-17节),最后为全耶路撒冷祈求,因为王的祸福和神的圣城(锡安)不可分(看2:6)。

51:1-2 诗人用“涂抹”、“洗除”和“洁除”来传达他渴望罪孽得蒙赦免。深深浸染在他身上的“过犯”、“罪孽”和“罪”使他与神隔开,只有神可以除去,恢复他与神的亲密交通。“过犯”是对律例的破坏;“罪孽”指故意偏离正道;“罪”是选择错误,习以为常。虽然三个字在含义上有几许不同,诗人用它们无非强调他的罪孽深重,而非说他犯了不同的罪。

51:4-5 诗人承认所犯为特别得罪神的罪;而先知拿单的责备公正(撒下12:7-12)。他不能说所犯的罪只是生命中的一次错失,其实他本来就是罪人,从有生命的顷刻已有了罪(看创8:21;参伯14:4;25:4-6)。

51:7 “牛膝草”为洁净的象征。祭司在仪式中用牛膝草蘸血洒向不洁的人,以取得礼仪上的洁净(利14章;民19:6)。诗人用此比喻说明人里头的罪只有神能洗净,洗得比雪更白,成为新造的人(10节)。

51:8 “骨头”可以指整个人(35:10)。

51:10-12 诗人祈求得到一颗全新的清洁的心,一个正直的灵,只要神不丢弃他,不收回给了他的圣灵;神的救恩之乐可以复得,忧伤的灵可以快乐。

“圣灵”一词在旧约中,除此处外,只见于《以赛亚书》63:10-11,寓有神同在的意思。藉着这灵,神创造天地(102:25;创1:2),降福祂的子民(赛44:3),帮助祂所拣选的人作工(出31:3;士3:10);感动先知说预言(撒下23:2),指示他们侍奉的方向(王上18:12;王下2:16);给人新心和新灵,可以生活在祂的旨意中(结36:26-27)。在新约时代,基督已应许属祂的人,圣灵永远与他们同在(约14:16;比较弗4:30)。

51:13-17 诗人许愿要赞美神,赞美祂的赦免、洁净和教导,使罪人可以回头,重新归向神。

51:14 “流人血的罪”指大卫杀害乌利亚的大罪(撒下11:14-15)。

51:17 神所喜欢的是忧伤谦卑的灵,患难时仰望祂,犯了罪能忏悔;这比什么祭物都令神欢喜(看50:7-15)。

51:18-19 诗人为锡安(耶路撒冷)祈求。城墙为保护之用,王的前途与城的前途有若唇齿,休戚与共。诗人不是不要献祭,而是要人明白献祭的真意义,献得合乎神意。“公牛”为用在大祭中的牲畜。

《诗篇》第52篇

52:1-9 宣告义人的胜利。如标题所记,大卫被扫罗追赶时,曾得到祭司亚希米勒的眷顾,后者因多益的告密惨遭杀身之祸。本诗就是以此事件为背景(撒上21:1-9;22:6-19)。大卫似乎因这事非常苦恼,因自己的缘故,85名祭司与家族惨遭杀害,是前所未闻的事。可将此诗归为悲叹诗。大卫为抒发郁闷之情,强烈批判恶人的残暴,宣告义人的胜利。从韵律上看,本诗可分为三部分:①多益的不义与神的审判(1-5节);②义人嘲笑恶人遭受审判(6,7节);③感谢神的慈悲(8,9节)。

52:1-5 多益自行不义。是恶人共有的性情,神的审判是使恶人永远灭亡。

52:1 勇士啊:多益是扫罗的臣子,位居司牧长(撒上21:7),是扫罗身边服侍的高官,手握诸多权柄(撒上22:6-19)。“勇士”一词与其告密行为有关。

52:2 你的舌头邪恶诡诈:人的恶多半从舌头开始。舌头是不止息的恶物,满了害死人的毒气,若不制伏舌头,就不能使人灵性真正成熟(雅3:1-12)。

52:3 爱恶:圣徒因被罪压制,无可奈何地犯罪。然而,黑暗的儿女却喜爱罪(箴1:10-19,22)。
52:5 描述神对恶人的审判。扫罗欲屡次杀害大卫,大卫却因扫罗受神膏抹而不杀他。多益与大卫截然不同,他毫无惧怕地杀害众多神的祭司,此等人必永远灭亡。大卫认为多益必受神的审判 :①从神的慈爱中除去;②从活人之地被驱逐。

52:6 义人要看见而惧怕:与其说是恐惧,不如说是对神的敬畏。并要笑他:对仇敌的嘲笑似乎与新约当爱仇敌(太5:44)的教训相背。这只是表达对罪的恨恶与对挑战公义的恶势力蔑视。

52:7 在邪恶上坚立自己:欲以恶坚固地位的想法极其危险,然而,有时这种方法看似更加有效、完全。只是,这是短暂的安全,惟有遵行神才能得以永久的坚立。

52:8-9 恶人永远归入死亡,蒙神怜悯的大卫必得享永生。大卫真诚地感谢施恩的神,以称颂结束本诗。

52:8 橄榄树(耶11:16)是常绿树,象征神百姓必得享永生。与第5节被拔出根的树对比,意义更加显而易见。

《诗篇》第53篇

53:1-6 无神论的愚昧。本诗是教导属灵真理的训诲诗,除第5节外,内容几乎与14篇相同。若要找区别,14篇以耶和华称呼神,本诗使用神的一般名字——伊罗欣;再有,14篇由指挥带领唱诗,本诗配合乐器玛哈拉。本文只解释第5节,其他注释请参看第14篇。

53篇 本篇与第14篇,除了第5节外,可说完全相同。主要不同在这里用“神”代替了“耶和华”。全诗讲恶人的愚昧,或为人遇到苦难、受恶人嗤笑时颂唱之用(“调用麻哈拉”中的“麻哈拉”指一种曲调,原文有“受苦”或“生病”之意)。

53:5 本节与14:5-6文字不同,但基本思想一样。恶人攻击神的子民,神把他们制伏。从人的角度看好象没有什么可以害怕的理由,可是恶人却恐惧异常。“骨头散开”有曝骨于野的意思,是战败的结果(看赛14:18-20)。这些人看不起神,神弃绝他们。 他们在无可惧怕之处,就大大害怕:描绘恶人惊恐不安的内心。虽无人追赶,恶人也逃跑(箴28:1),心灵总不得安息。人的良心与灵魂由神所赐,离开他就绝不能得享平安。因为神……弃绝了他们:表明恶人对义人的图谋,因神的介入遭到致命破坏。

《诗篇》第54篇

54篇 这是一篇个人的求告诗,诗人受到敌人的追迫,很可能又受人诬陷,故要求神为他伸冤(1节)。本诗很短,但写得极其有力,集中讲诗人对神的信靠(4节)。

题注中的“西弗”为犹大山中一城,距希伯仑约5公里,事见《撒上》23:19;26:1。扫罗知道大卫藏身之地,穷追不舍。

54:1-7 对救恩的确信与许愿。本诗是大卫面临一生最紧迫危机时所写。当他躲在西弗旷野的树林,当地的居民向扫罗告密,致使扫罗出来寻索大卫,大卫的性命如同风前残烛(撒上23:19-29)。在这般险境中,大卫向神陈明境况,呼求神:①施行拯救,并陈明理由(1-3节);②表明对救恩的确信与许愿 (4-7节)。

54:3 外人:指西弗旷野的人。强暴人:指扫罗及手下。他们眼中没有神:扫罗是神所膏立的以色列王。然而,当他的王位受到威胁,他的言行如同没有神的人(撒上18:8)。对神的信仰比帝王之位重要许多,即使因信仰的缘故,现实利益受到损害,真正的信徒亦不会在意。 “外人”通常指在以色列地寄居的人,也可称那些不遵神的命令、在立约关系之外的以色列人(参赛1:4)。此处指寻索大卫性命的敌人。

54:4-7 确信祷告必蒙应允。大卫确信神已垂听自己的祷告,预先献上得胜与称谢的祷告。

54:4 神是……扶持我命的:意味神代表帮助大卫的人,在拯救大卫的事上握有主权。

54:5 诗人放弃由自己报复,将一切交托给神公义的审判(撒上24:1,7;26:6-12)。尽力饶恕仇敌的精神也是新约的主要教导(罗12:19)。 “诚实”指“信实”,神信守祂与人立的约,必消灭心里没有神的恶人。

54:6 “甘心祭”可指心甘情愿自动献的祭,也可以指全牲的燔祭(参利22:18-30;民15:1-10)。

《诗篇》第55篇

55:1-23 遭受背叛的痛苦。本诗属悲叹诗,悲叹诗可分为个人和民族的。吟唱信仰生活喜怒哀乐的诗篇,悲叹诗占有最高的比例,这点颇引人深思。悲叹诗共有五个要素,有些诗具备全部,有些诗由其中几项要素组成。本诗排列不是井然有序,但具备全部要素:①对眼前痛苦的叹息与呼告;②求神审判仇敌;③表明自己无辜,呼求神立刻施行拯救;④许愿悔改得救之后献身于神;⑤救恩尚未成就,但相信必得成就,献上感谢与称颂。五种要素在每首悲叹诗中并非按序排列。根据每首诗的背景,强调点有所不同。总之,当铭记诗篇作者即使身处逆境,也未全然绝望。他们藉着祷告呼求神,并且相信求告必得成就,从未失去感谢称颂神的心志。今日的圣徒,面对痛苦,也可藉着吟颂悲叹诗,重新获得由信仰觉醒而来的希望与动机。本诗是大卫在老年,遭到儿子押沙龙与军师亚希多弗的背叛,在亡命的羞辱中所写。

55:2 我哀叹不安,发声唉哼:诗人的心因恶人的欺压充满不安与愁烦,不得安息。圣徒亦会因世界的阻挠陷入忧愁。但这样的时候,圣徒有特权到神施恩座前,求神伸冤。
55:3 大卫提出哀叹恳求的缘由。“仇敌”指押沙龙与追随者,也指专门逼迫、攻击圣徒的黑暗势力。

55:4-8 恶人的欺压。记述诗人内心的痛苦。他的心充满伤痛(4节)、恐惧、战兢、惊恐(5节),想尽一切办法躲到避难所(6,7节),脱离狂风暴雨(8节)。6节尤为抒情地描绘诗人渴望躲避痛苦的心境。

55:4 我心……甚是疼痛:诗人内心的痛苦因恐惧达到极限,痛苦渗透到灵魂深处。

55:6 本节交错着抒情的优美与诗人的恐惧。面对死亡的威胁,在痛苦的诗人眼中,自由翱翔的鸽子如此幸福。鸽子飞不高,但能迅速寻到藏身处。诗人怀着强烈的激情,诗意地刻画翱翔碧空的翅膀。

55:7 旷野:是受逼迫与欺压之人的藏身处(耶9:2)。

55:8 诗人渴望安息,而不是胜利。蒙神眷顾者常常期许能走出喧嚣的世界,进入神所赐超越的安息。

55:9-15 大卫内、外的痛苦。大卫的痛苦源于充满神恩典与治理的城中,现今充斥强暴与罪孽。大卫最信赖的臣仆也加入恶人之列,更令大卫感到凄然。

55:9 变乱他们的舌头:人类试图背逆神,自建巴别塔(创11:1-9)。神变乱天下人的语言,粉碎其邪恶图谋。大卫恳求神像当年一样,变乱恶人的舌头,使其如一盘散沙。

55:10 他们在城墙上昼夜绕行:意指全城住满恶人。

55:12-14 友人的背叛。被仇敌赶逐尚可理解,大卫久经仇敌追杀。而今遭到曾经同甘共苦的良友的追逼,诗人痛心地领悟惟有神才值得投靠。

55:14 我们……谈论:意味私交亲密。大卫回想与亚希多弗共度的日子,陷入更深的忧伤。

55:15 愿他们活活地下入阴间:以色列在旷野漂流时,反对摩西作领袖的可拉一党,曾活活坠落阴间(民16:1-35)。诗人祈求神降同样灾祸于谋反的恶人。祈求神歼灭敌对神的邪恶势力。

55:17 晚上、早晨、晌午:敬虔以色列人习惯一天祈祷三次(但6:10)。本句亦意味“整日”。他也必听我的声音:不住祷告,必蒙应允(路18:1-8)。

55:20 他:解释有分歧,但可视为邪恶之众。

55:21 他的口……光滑:意味阿谀奉承的话听来悦耳,但甜言蜜语多半带来坏结果。

55:22 大卫通过这件事,领悟到的伟大教训。平安、不动摇的生活,秘诀在于将所有重担卸给神,单单信靠神(太11:28-30)。

《诗篇》第56篇

56:1-13 真正的勇气。本诗与57篇被称为“一对诗篇”,因序语相似、长短相近、主题相同。标题表明是“大卫的金诗”,意味“诗篇中最优美的诗歌”(Ewald)。“远方无声鸽”意味远在异乡、安然的鸽子,指逃亡到外邦仇敌非利士国,无忧无虑的大卫(撒上27,29章)。本诗亦在大卫遭受苦难之时所写,具备求告诗的形式。在危机中,大卫未曾止息对神的信靠与赞美,证明其信心的单纯。

56:1-4 采用求告诗的一般形式,向神诉说自己的处境(1,2节);以呼求神施恩典为始(1,4节)。诗人鲜明对比威胁的人与帮助的神。

56:1 神啊,求你怜悯我:以求神怜悯为始。求神的恩慈是信仰的开始,惟有承认自己的无力的谦卑心灵才能做到这点(太5:3)。人要把我吞了:亦可译为“人在我后面喘气”,意味仇敌如同寻找猎物的猛兽,追逐诗人。

56:3 人一般对恐惧的反应有:①颤栗;②绝望;③依靠神。大卫属于第三种。

56:4 对比“神”与“血气之辈”。其实,人的确不应该是惧怕的对象,惟有神配得敬畏与称颂。我要赞美他的话:亦可译为“我要赞美神与他的话”。他的话:指神必从险境中拯救诗人的具体应许。

56:5-7 仇敌对大卫的敌意。非利士王亚吉礼遇大卫,其臣仆却视大卫为眼中钉(撒上29:1-5)。

56:5 他们终日颠倒我的话:不论大卫说什么话,他们都蓄意曲解,向亚吉王告发。问题不在于大卫所说的话,乃在于他们恨恶大卫。圣徒遭遇此种情况,与其仇视欺压者,不如寻求神显明患难的旨意。大卫所以遭受痛苦,因他远离神所立的国,亡命于外邦之地。

56:8-11 在恐惧中依然信靠神。诗人恳求神记念自己的苦难。10、11节重复第4节,表明诗人不屈不挠的信仰。信仰是基于神恩典的意志决断,能克服来自环境的障碍。

56:8 我几次流离,你都记数:?“流离”,因暴虐者欲夺王位与生命,诗人不得不亡命天涯的可怜状态。你把我眼泪装在你的皮袋里:意味求神记念诗人的痛苦。流泪的祷告极少不蒙应允(撒上1:10-20;路18:1-8,13,14)。

56:11 人能把我怎么样呢:追逐者如狮子欲杀诗人,终究不能成功。从中可以看出大卫的信心,即使在重重危机中,依然仰望耶和华。

56:12-13 表现一般求告诗的特征,以诗人祷告必蒙应允的坚定确信结尾。诗人的信心指向未来,已开始准备要献的感谢祭。

56:13 因为你救我的命脱离死亡:亦可译为“你不已拯救我了吗?”。诗人认为神已施行救恩。生命光……神面前:神就是光,在光里面有生命。圣徒可藉着耶稣到神面前,居住在光与生命中(约1:4)。

《诗篇》第57篇

57:1-11 在盼望中等候。大卫写于躲避扫罗追赶,藏身在洞穴之时。大概是亚杜兰洞或隐基底洞(撒上22:1;24:3)。本诗与56篇相似,只是,56篇有结语和追加部分(12,13节),57篇则没有。本诗在结构上具备求告诗的诸般要素,根据5、11节的重叠句分成两部分,亦可视1-6节为恳求、呼求部分;7-11节为称谢、颂赞部分。后者似乎更妥当。诗前半部萦绕着忧伤与愁烦的阴郁气氛,后半部,则变为充满感恩与称颂的喜乐氛围,生动地表现痛苦不堪的人,来到神面前,向神倾诉之后,得到戏剧性的得胜喜乐。标题调用“休要毁坏”,开宗明义地表达本诗的特性。

57:1 诗人相信试炼必会消失。他渴望安然休憩直等灾害过去。

57:2 为我成全诸事的神:神赐圣徒恩典,必无缺乏(23:1)。

57:3 神从天上:神必用膀臂(申33:27)、双手(144:7)搀扶苦难中的圣徒,是奇妙而超越的救恩。必向我发出慈爱和诚实: 意味神必以恩慈拯救圣徒。

57:4 当大卫躲在洞穴中,人在洞穴外追索他(撒上24:3),有如狮子一般。他们的脚步声如同猛兽的嘶吼或燃烧的火焰发出的声响,使大卫大大恐惧。

57:6 他们为我的脚设下网罗:与扫罗满山遍野搜索大卫的情况相符(35:7)。压制我的心:亦可译为“践踏我的心”。

57:8 我的灵啊,你当醒起:指灵魂的觉醒。琴瑟啊,你们当醒起:命令自己重新唤醒在苦难中沉睡的音乐才华称颂神。大卫已超越默然忍耐患难的状态,显明积极感谢、颂赞神的得胜信心。我自己要极早醒起: 在万籁俱寂的凌晨开始赞美神。

57:9-11 诗人以宇宙性的称颂结束了本诗。苦难愈大,胜利与喜乐也就愈大,施行大恩的神之荣耀高过全地和宇宙。

57:9 诗人在千钧一发的危机中经历了主的恩典,热切地欲将喜乐与感激之情传给列国万邦。诗人在真理中的信仰体验,具有超越时空的普遍性。

《诗篇》第58篇

58:1-11 大卫向神控诉不义权贵。关于写作时间,没有确凿证据,似乎写于押沙龙时代。由:①邪恶权贵的丑态(1-5节);②呼求神刑罚他们(6-9节);③义人因神的公义得满足(10,11节)构成。神仿佛烈火般咒诅极度不义的权贵,诗人欲藉邪恶势力彻底歼灭,彰显神的公义(10,11节)。诗中使用了很多贴切的比喻,栩栩如生的传达了诗人欲表达的信息(4,8,9节)。

58:1 世人哪:亦含有“有能力者”、“众神”之意,本文似乎指治理者或法官。默然不语: 指不义的沉默。圣徒缄口不谈福音,有时也会成为一种罪。

58:3 同时暗示三种内容:①原罪;②未曾得到信仰教育;③顽梗悖逆的倾向。

58:4-5 他们的行为恶如蛇毒,带来致命的伤害。他们的心门已关闭,不肯听人劝告。不能听忠告的人最悲惨,他们的罪已无法挽回,惟有神的惩戒在等待。

58:6-9 呼求神消灭恶人。诗人藉着少壮狮子的大牙、急流的水、瞄准的箭、消化过去的蜗牛、坠落未见天日的胎、荆棘之火等比喻,呼求神速速歼灭恶人。象征恶人迅速彻底的灭亡。

58:10-11 义人见仇敌遭报就欢喜:然而,这种喜乐并非出自报复心,乃因彻底除去邪恶欢愉。我们周围也存在很多所谓“可原谅之恶”,我们很容易对恶采取宽容态度。但天国是全然公义的国度,即使极轻微的邪恶,都不允许存在(罗14:17)。

《诗篇》第59篇

59篇 这是一首求告之诗,祷告的人受到仇敌的攻击,求神拯救。写诗背景见题注,为大卫所作,后来经过修订,成为一篇为国祈祷的诗。诗人用夜来描写仇敌的危险和毁谤(6,14节),用清晨比喻神的拯救(16节)。
全诗分为两部分(1-9,10-17节)。第一部分主要为求告,第二部分主要为感谢,两部分都几乎用相同的副歌结束(9,17节),在副歌之前同样有一段描写仇敌的话(6,14节)。

59:5 诗人求神惩治“万邦”,可见以色列此刻受到列国的攻击,君王用此诗为国家祈祷。

59:6 将围绕的敌人比作夜间在废物堆中觅食的野狗,又馋又脏。

59:7 敌人咒骂、说谎,凶狠如利刀。“有谁听见”是说敌人不相信真有神会惩罚他们。

59:11-13 诗人求神不要把敌人消灭得太快,应该一步一步刑罚,让以色列人看见神的拯救。不过,他求神别放过敌人,除恶务尽。

59:11 “四散”是说使敌人象流浪者一样,无处可以栖身。这样,才可以作公义的神一定刑罚恶人活生生的证据,叫他们不敢再强嘴。

59:13 “雅各”指以色列。

59:14 诗人再用“狗”来比喻敌人。神垂听呼求,使敌人不得逞,只有叫号挨饿的份。

59:16 诗人以清晨的曙光象征神的拯救。他欢欣歌唱。

《诗篇》第60篇

60篇 这是一篇团体求告诗,国家遭逢大难,败在敌人(可能是以东)手上,祈求神施拯救。此诗为大卫所作,背景或为《撒下》8章、《代上》18章所记的事,但那里没有提到以东。由于资料不全,我们无法了解当时情况。全诗由四部分构成:1,国难的描写(1-3节);2,求神拯救(4-5节);3,神的晓谕,指出神是全以色列的主,也是全地的主(6-8节);4,坚信丢弃他们的神会帮助他们得胜(9-12节)。本诗5-12节也见108:6-13,用同一材料于新的情况中。

60:1 战争失败是人得罪神为祂所弃的结果,诗人求神息怒,恢复与神的关系。

60:3 神让他们喝祂忿怒的酒,以致东倒西歪(看赛51:17,22);他们所盼望是神救恩之杯(116:13)。

60:4 “旌旗”是战场上结集军队准备出战的标帜,也是领军队进入战斗的先锋。此处求神集合以色列军,并率领他们去为真理取得胜利。(“为真理扬起来”亦作“逃避弓箭”,故有战士集合在神的旗下可避敌人攻击之意。)

60:6-7 示剑在约旦河西,疏割在河东,均雅各时代古城(创33:17;37:14)。“分开”和“丈量”表示这城的主权属神。基列在约旦河东,为玛拿西半支派所在,玛拿西另一半支派则在约旦河西岸,位于以法莲之北。诗人列举四区以说明整个以色列都在神手中。

以法莲和犹大为以色列两个重要支派。以法莲在北,犹大在南,也代表全以色列。以法莲是护卫神的头盔,因此支派强大有力(申33:17;士7:24);犹大是神的权杖,因为神所拣选治理以民的王从这支派出来(看撒下7章)。

60:8 神也拥有“摩押”、“以东”和“非利士”,这三族为以色列东、南和西三方边疆的传统敌人。“沐浴盆”供神洗脚(参创18:4)。“抛鞋”是拥有土地主权而又放弃的象征。“你还能因我欢呼”亦作“我要对非利士人夸胜欢呼”。全节的意思是说以色列会战胜这些民族。

60:9 “我”可能是王或其他国民代表的自称。“坚固城”:战败的以民可能打算重整军队进攻以东设防的首邑。

60:12 以民自信有神帮助,可以象战胜的勇士,把敌人践踏在脚下(看赛14:19;耶12:10)。

《诗篇》第61,62篇

61篇 这是一篇个人的求告诗,但因6、7二节有为王作的祈祷,故也有人把它列入君王诗。比较可能的是个人在祷告中也为王代求。此诗与62、63、64篇都以危险中对神信靠为主题,属同一类。

全诗以求神听呼求开始(1节),而以许愿赞美神作结(8节)。中间三段,每段二节,为对偶句。

61:2 “地极”指很远的地方,有的学者认为指阴间的边缘,因“心里发昏”有勇气已消,体力衰竭的意思。“磐石”指安全的地方。“比我更高”非诗人自己力所能及,只有神可以领他到达。

61:4 “帐幕”可能指圣殿,因圣殿为神地上的住所。“翅膀下的隐密处”:在神的保障下。

61:5 “产业”是神应许给人,可以和属神的人同住的地方。

61:6-7 可能是王为自己求长寿,也可能是百姓求神,这里的话后来应验在大卫的子孙耶稣基督身上。将“慈爱”和“诚实”拟人化,有若神的两位使者,受差遣保佑王。

61:8 诗人决定履行向神许的愿,并以赞美神为乐。

62篇 这是一篇个人信靠之诗,诗人受到敌人的阴谋攻击,来到神前求助,得到神谕,懂得如何信靠神,舒解他的困难,并能在诗中与人分享他对神的信赖。若如题注所说作者为大卫,则写诗背景当为扫罗家企图推翻他,夺其王位。

本诗可说是《诗篇》中讲专心仰望神的祷词最动人的一篇,由三部分组成:1,环境虽恶劣,诗人有信心,能安静在神里头,因祂是磐石(1-4节);2,自勉也勉人专心信靠、仰望神(5-8节);3,说明何以能如此信赖的缘由(9-12节)。

62:2 “我必不很动摇”亦作“我总不动摇”。诗人虽为敌人的阴谋所苦,相信此情况不会久长,因此虽被摇动,却决不会给摇倒。

62:3 “歪斜的墙”、“将倒的壁”都是指诗人目前危急的情景,是他对自己,也可能是敌人对他的看法,认为处境脆弱,一推即倒。

62:4 “尊位”当指王位。诗人若非大卫自己,必是以色列的一位王。他有地位和“荣耀”(7节)。

62:9-10 人无分贵贱,都是脆弱、空虚,不值分文。靠自己的心计和力量而不倚靠神的人,不过如轻烟,片刻即消失。

62:11-12 诗人记取神多次说过的话,他自己也亲身体验过,神有大能和慈爱,赏罚都在乎祂。“一次、两次”有三番四次的意思,这种表达法可参《箴言》6:16;30:15;弥5:5等。

《诗篇》第63,64篇

63篇 这是一首个人的求告诗。为大卫在犹大的旷野中所作,大概是逃避押沙龙追杀的时候(撒下15:23-28;16,17章)。作者即令不是大卫,也是一位王(11节),受到敌人的追迫,盼望得到神的保护与同在。他用渴、用饿来比喻对神的寻求(1,5节),日夜思想(6节)。

全诗以渴望始(1节),而以喜乐终(11节),作者相信有神同在,敌人必自食其果(9-10节)。

63:1 “干旱疲乏无水之地”指诗人现在的处境,他需要神就象沙漠中的旅人渴求水。

63:3 诗人在圣所中瞻仰神,欢欣翘盼神的慈爱和能力。人生活若无神的爱相偕,生命有何意义?神的爱比生命更宝贵。

63:4 “举手”指赞美和祈祷。

63:5-6 诗人即令在睡眠时也不断思念神的爱,他所得到的心灵的满足,就象吃了珍馐美味(“骨髓肥油”)一样。夜间黑暗可怕,危险四伏;清晨来临,宵小遁迹。他在“夜更”儆醒等候神拯救的到来。

63:9 “地底下”指阴间,代表死亡。

63:10 敌人死后,尸体无人收拾,为野狗所食。寻索人命的陷入自己的网罗(申19:21)。

63:11 “指着他发誓的”指敬畏神并倚靠祂的人。敌人的攻击到末了必被证明全属虚谎诬陷。

64篇 一般把此诗称作个人求告诗,在敌人设计害他时,寻求神的保护。背景和62篇相似,但未说明敌人的攻击来自何处;不过所用的武器主要为“舌头”(言语)。全诗指出恶意用言词攻讦人的终必为自己的舌头所害(8节)。

64:1-2 诗人祈求神的保护。“扰乱”与“暗谋”同义。

64:3 诗人用“刀”和“箭”来比喻敌人的恶毒言语,这种攻击一定很厉害,若无神的干预,可以致命。

64:4-5 “并不惧怕”与“谁能看见”都是说明敌人心目中没有神。他们任意妄为,毫无顾忌,自信所作所为无人能见到,神也不能施加刑罚。

64:7-8 诗人相信公义的神必会惩罚,而且来得迅速,他们图谋暗箭射人,却为箭所伤;用舌头诬陷人,终为自己的舌头所害。众人看见都会鄙视此辈。

64:9-10 神施行公义的刑罚,众人“害怕”、“传扬”、“明白”神的作为;义人因此“欢喜”、“投靠”并且“夸口”(以神为荣赞美祂)。

《诗篇》第65,66篇

65篇 这是一首赞美诗,称颂神对祂子民的慈爱,近乎一篇为全民感恩的诗章。在庆祝无酵节(大麦收获季)时歌唱。诗中描写神怎样赦免了人的罪,得享与神相亲的美福;神使住在远近土地上的人安居乐业,国泰民安;而以色列人居住之地在神的眷顾下,有如乐园,牛羊遍野,五谷丰登。
本诗与66、67、68篇属同一组赞美之诗,主题甚多相同处。

65:1 “等候”有“静候在神前”之意。诗人用拟人法来描写。“赞美”好象长住圣所中的人,安静在神脚前,当人来还愿时,赞美开始欢呼。

65:2 “凡有血气的”指全世界的人(参5,8节)。“来就你”是来赞美听祷告的神。

65:3 当人为罪孽所胜,求神接纳所献上的赎罪之祭,赦免人的过犯。“罪孽胜了我”中的“我”亦作“我们”。

65:4 神所拣选的人,有亲近神的机会,可以来到圣殿中。这是何等的福分,何等的满足!

65:5-8 创造万物能从混沌中理出秩序的神,藉着祂的拯救之恩,也能使全地的人得到和平(看弥4:3-4)。

65:8 “地极”指全地。全球的人看见神的拯救大能(“神迹”)会惊愕惧怕;凡是看得见日出日落的地方,都会唱出欢乐之歌。

65:9-13 神听人的祷告,赐万般福气给祂的子民。祂所造的万物,连“草场”、“小山”,都与众民一同欢唱,赞美神的大爱和救赎之恩。

65:11 神一年到头的看顾本已很丰富,祂还要赐人更多的福。“为…冠冕”是把恩典堆在人的头上。

诗人描写神好象坐在云彩环绕的车中,凡祂的车辙所经之地,丰富的慈爱如脂油遍洒。
 

66篇 这也是一首赞美诗,感谢神听了祈祷,拯救作者(他可能是一位王)脱离敌人的威胁,也挽救了国运。写诗的背景难确定,或为《撒下》19章所记之事。
全诗分三大段:1,邀请全地的人同来歌颂神(1-7节);2,为全民向神感谢(8-12节);3,为自己感谢神(13-20节)。

66:5-7 诗人忆述神对以色列民的拯救。“将海变成干地”指领以民过红海。“众民步行过河”或指约书亚率以民进迦南过约旦河,更可能指同一事:过红海。神今天拯救全民的大能和当年领他们出埃及时一样。

66:10 苦难的时刻是神对人信心的考验,银子要经过火的熬炼才能去杂质得出纯银,人亦如此。

66:11-12 “网罗”亦作“牢狱”。诗人用“牢狱”、“重担”和“车轧”来比喻苦难。如囚犯入监牢,如俘虏作苦工,如战败之士兵为胜利的战车辗过。这种种水深火热的苦难,都是人到福地须经之路。

66:13-15 诗人履行所许的愿,献上感恩祭。“我”指王自己。“香祭”指馨香火祭,即燔祭(看利1:10-13)。有的译本迳作“公羊的祭”。

66:18 求告神的人若口是心非,仍以犯罪为乐(“注重”有“宝爱”的意思),他与神之间的阻隔决不能跨越,与罪为友的人岂能亲近神?这种人的祷告,神必不听(赛59:2)。

《诗篇》第70,71篇

70:1-5 求你速速帮助我。是大卫呼求神使他脱离苦难的祈祷诗,与40:13-17相似。何以这首诗独立成篇,不甚明确。可能是为了用来敬拜神,加以独立列出。两首诗的差别甚微,如:40:13以“耶和华”称呼神;本诗以“神”作为称呼。

71篇 这是诗人年迈体弱受到敌人打击时写的求告诗。诗首虽没有题注,传统认为:从用词方面观察,第70篇为本篇的序言。篇首“大卫的纪念诗”包括了本篇,都是大卫晚年所作,与第69篇合为一首祈祷三部曲:主题为对神的仰望和信靠。全诗分六段:1,求神帮助(1-4节);2,诗人的苦况(5-8节);3,年老的情景(9-13节);4,仰望神的公义(14-18节);5,坚信神的拯救(19-21节);6,许愿赞美神(22-24节)。

71:7 诗人经历过许多大患难(20节),但都能平安渡过(“你是我坚固的避难所”),因此在敌人看来,他的一生异于常人。

71:9-13 诗人接上恳求保守了他一生的神,继续看顾他的晚年(9节),因为敌人看见他体力日衰,认为神不会再要他,开始下手攻击(10-11节)。

71:18 神对以色列人的拯救,历史悠久。他现在年老,神仍拯救他,是神不变大能的证明,他也成为后代活生生的见证。

71:20 曾给他生命的神(6节),一定会救他,助他克服急难,重获生机(“复活”)。“地的深处”指死亡的境界。

71:23-24 “嘴唇”、“灵魂”、“舌头”都是诗人自己的表征,他要用声音也用心灵欢呼赞美神。

《诗篇》第72篇

这是为大卫在位的一个儿子求告的君王诗,可能用在国王登基的典礼中,表达全民祝祷新王能按公平、正义治理国家。这也是先知所预言的弥赛亚时代的特色。传统认此诗乃基督为王的描写。

题注说明此诗为“所罗门的诗”,有的认为诗中所说的王是所罗门,有的认为这是大卫为他的儿子所罗门作的祷告。可以肯定的是,此诗必为王国早期的作品,诗人远瞩未来而写。诗中描写的远超过所罗门王时代的成就。

72:1 诗人求神赐王喜爱公平和正义的人,为神治理其民。

72:2-7 祈求王的统治有公义,如“甘霖滋润田地”;有繁荣,如月亮长久;国基永固如太阳。

72:8-14 描写王秉公义治理,国势日盛。疆土扩展到神所应许的广大范围(书1:3-4),从红海到地中海,从幼发拉底河到南边的极界,但权柄则广达全球(9-11节)。神的权柄到哪里,王的权柄也到那里。因为“万国都要侍奉他”。这些描写除了指基督,很难得到更满意的解释。

72:9 “住在旷野的”:指住在以色列东边阿拉伯沙漠中的民族。
72:10 以色列西边沿地中海的各国(“他施和海岛的王”),和南阿拉伯及沿非洲海岸的人(“示巴和西巴的王”),都要来朝贡。
他施为地中海极西的海港;示巴即今也门国,在阿拉伯南端。西巴或即古实,在非洲。

72:14 “他们的血在他眼中看为宝贵”是说王会保护他们,让他们生活美好。“血”是生命的象征。

72:15 “示巴的金子要奉给他”:示巴以产纯金著名,此处是说各地都来朝贡。

72:16 “地的山顶上”都可以种五谷,形容土地肥沃。“响动”有富实的意思。谷实肥壮,在风中能如树林摇曳那么响。

72:17 这里重述神赐给亚伯拉罕的应许。诗人的祝福,也是弥赛亚(耶稣基督)的写照。

72:18-19 这两节是荣耀颂。每一卷《诗篇》之末都有(第五卷的最后一篇〔150篇〕,为全部《诗篇》的荣耀颂),是会众对全卷书的回应,而以“阿们”(诚心所愿)作结。

《诗篇》第73篇

73篇 这是一首教导的诗,主题与《约伯记》相似,讲义人与恶人的命运,何以恶人兴旺而义人反受苦。卷三以本篇为首,和以第1篇为全本《诗篇》之首,用意大概相同,二者同属“智慧文献”,教导年轻一代怎样生活和思想。

成诗时期难确定,但大多数学者认为在被掳回归后。全诗分两部分:1-14节讲义人的信心在苦难中受到考验,因为只见到恶人得势,几乎丧失信心;15-28节描写诗人在圣所中看见恶人的归宿,信心恢复。

73:1 “清心的人”:看13节,指在思想和行为上向神尽忠、得享福祉的人(24:3-4)。

73:2 “失闪”、“滑跌”指在真理的正直道路上失足,诗人看见恶人情景(3节),几乎信心尽失。

73:4 本节至12节是诗人眼中所见恶人的发达情况,以及那种自高自大,目中无人的态度。笔法夸张,勾绘出诗人心中的强烈不平(参伯21章)。

73:6 “骄傲”如项饰,“强暴”如衣裳,二者成了恶人的商标。

73:7 “眼睛…凸出”指恶人有钱有势变得飞扬跋扈,罪行随之。下半节是说他们心里什么坏事都想得出,有的译文作:“他们心里的恶念毫无止境”。

73:10 此节的意思难确定,一般认为是说:恶人说的话与做的事十分吸引人,连“神的民”也不认为有什么不对,信以为真。

73:15-16 诗人知道如果接受恶人的想法(“我要这样讲”),等于自绝于神的子民,毁弃与神立的约(“以奸诈待你的众子”),后果不堪设想。但他亲眼看见、亲身体验的事,的确与神赏善罚恶的原则不符(“怎能明白这事”),十分不容易协调(“眼看实系为难”)。

73:17-24 诗人进到神面前,有机会安静思想神的作为和神在以色列民族的历史上所行的事;缅怀往事,细数主恩,他的疑虑尽去,诱惑全消;明白有神同在,比世上一切都宝贵(23节),因神才可领他平安走崎岖险巇的世途,最后且能进入神的荣耀里(24节;看49:15);而恶人也必灭尽(19节)。

73:24-26 “以后”:经过此次信心的考验之后。“以你的训言引导”:有神同在,有祂话语的引领,诗人不但可以今生生活在幸福中,对将来也有荣耀的盼望(神的完全救赎,参林后4:17)。诗人的肉体虽然朽坏,内心却一天新似一天(26节)。

73:26 从以色列民族来说,迦南地分得的产业是他们的福分;从无地业的利未人来说,神就是他们的福分。因他们的专责是在殿中侍奉神。神也是今天信徒的力量和福分,因属神的人是被拣选的子民,也是神国的祭司(彼前2:9)。侍奉和传扬神都是我们的责任。

73:27 “行邪淫”指离弃神去拜偶像,有若不贞的女子。

73:28 “述说你一切的作为”:诗人从神给他的启迪和帮助中得到新的经验,其实这也是神拯救大能的一部分。他得到亲近神的益处,愿意述说出来与众人分享

《诗篇》第74,75篇

74篇 这是一首为国祈祷诗,圣殿被污被毁,国土沦亡,人民被掳。写诗背景或为《撒上》7:5及《代下》20:1-19所记的事。诗人求神(也是他们的至高王)拯救其民,象牧人救他的羊群。

全诗分两部分,第一部分1-11节是诗人的询问,不明白何以受到这么大的苦难和刑罚,并求神纪念祂的民。诗中用了七个“他们”来说明敌人的所作所为(4-8节)。后半段(13-23节)求创造万物的神施行大能阻止并消灭敌人的作为。诗中用了九个“你”(13-17节)来描写神的全能和慈爱。

74:2 “古实所得来的会众”、“作你产业支派的”都是指以色列人。“锡安山”即耶路撒冷城,为神地上的居所,乃圣殿所在。诗人不明白,能将以民从埃及救出的神(13节),何以让异族如巴比伦毁圣所,掳劫其民!

74:3-8 这是外族摧毁圣殿的描写,如狂人乱舞斧头把殿夷为平地(5-6节)。又竖起旗帜,标榜胜利(4节)。

74:9 国已沦亡,看不见代表自己的标帜,包括军队的旌旗、各种宗教节日、盛会;而敌人的旗帜则到处飘扬(4节)。过去有先知来教导他们,传神的话语,指示挽救之道;现在这些先知有的被掳,有的被杀,都不见了。
74:11 “右手”是力量的象征。

74:13-14 诗人回忆神当日拯救以民出埃及的事,红海分开出现干地,消灭追赶的埃及人。曾击打磐石出水。“大鱼”指海怪。“鳄鱼”指埃及人。

74:19 “斑鸠”指以色列人。诗人求神爱惜祂子民的性命,不为敌人所蹂躏。

74:20 “黑暗之处”大概指逃脱敌手的人藏身之处,现在也成了敌人施暴的对象。诗人求神顾念,因为神曾与他们立约,作他们的神,在迦南地得享安息(出19:5-6;利26:11-12;申28:14)。

74:23 “敌你之人的喧哗”指敌人诋毁神的声音甚大,不断上升。

75篇 这首诗虽短,但包括赞美、神谕、预言及感恩,勉强可列为“先知诗”。全诗分两部分,第一部分为神晓谕众民,祂必会施行审判(2-5节);第二部分是神谕的解释和百姓(会众)的欢呼赞美(6-10节)。

75:1 “因为你的名相近”亦作“那些呼求你名的人”。

75:3 “消化”指无助、惊恐的情形。“柱子”指根基。全节可意译为“当全地和其上的人民震动,我牢牢握住地的根基”。神是万事万物的掌握者。

75:4 “不要举角”即不要自鸣得意,目中无人。“角”是力量、尊严、骄傲等的象征。

75:5-8 这是会众回应神的话,到神审判恶人时,不能从地的任何一方得到帮助。神把忿怒的酒倾倒,地上的恶人非喝尽不可。“杯”为当得的份。“搀杂”有加添香料的意思,使酒力增强。全段是说,恶人必受尽当得的刑罚。

75:10 “角”:动物的力量表现在角上,此处是说恶人的力量和高傲将给消灭,义人要得到能力和尊荣。

《诗篇》第76,78篇

这是一首赞美神胜利保卫耶路撒冷的诗。传统认为写作背景为《王下》19章所记亚述大军进迫耶城为神大败的事。

全诗由三段构成:1,神保卫祂的居所耶路撒冷(锡安),粉碎敌军进攻(1-3节);2,颂赞神的威严和公正(4-10节);3,全民应向神还愿,列邦都要赞美神(10-12节)。

76:1-3 “犹大”和“以色列”并提,指全体与神立约的民。“撒冷”、“锡安”都是耶路撒冷的别称。“帐幕”、“居所”均指圣殿,有若这次战胜强敌的指挥中心,所以说神“在那里折断”敌人的兵器。

76:4 有的译文作:“你的光华和荣美,比一切丰藏猎物的高山还华丽”。“野食”指山中供猎取的动物。

76:5-6 诗人赞美神的威严可畏,引用当年神领以色列人过红海的史事来说明。“心中勇敢的人”亦作“心中顽强的人”,可指地上的君王和他们的军队。这些地上的英雄只有被掳或长眠黄土的份,不能还手(“措手”)。“坐车的、骑马的”指埃及追赶以色列人的车马(看出15章〈摩西之歌〉)。“睡了长觉”和“沉睡”同义,都指死亡。

76:10 有的译文作:“人要因你的忿怒(刑罚)而赞美你;要因忿怒中余下的人而敬畏你”。神施行刑罚,得到拯救的人会赞美祂;余下的人成了神刑罚的见证,人看见了会敬畏神。

77篇 这是一首个人的求告诗,作者在极大的痛苦中(1-9节),因回想神过去(特别是摩西时代)的作为而得到安慰(10-20节)。

77:3-6 诗人回想神往昔的恩典,和现在的境遇比较,不明白何以会如此,以致夜不成寐。

77:10 “至高者显出右手的年代”指神在以色列人中不断显祂权能的年代。“懦弱”亦作“弱点”。全节可译为“我便说,这是我的弱点(或忧伤),以为至高者的权能有了改变”。

77:15 “雅各和约瑟的子孙”指全以色列人。约瑟曾升高至长子的地位(创48:5),故诗人用来代表他那一代的人。

77:16-19 这是神领以色列人过红海的描写。“诸水”、“海”、“大水”都指红海。“雷声”和“大地战抖”(地震)象征神的威严。

《诗篇》第78篇

本篇初读很象述史诗,但从全诗来看,则是一篇智慧诗,用赞美诗的体裁综述以民的历史,借古喻今,教导人不要重蹈覆辙,应纪念神不改变的恩惠,信守与祂立的约。

此诗很可能写于南、北国时代,故有责备以法莲的不忠(9节)和应以锡安山而非示罗为敬拜中心(60节)的话,藉以告诫耶城的百姓,不可随从北国走背弃神的道路。诗中特别纪念神在大卫时代施行的拯救。

全诗72节可分为七段:1,说明本诗为智慧的教导,引入正文(1-3节);2,神的拯救和律法是历代信仰的基础(4-8节);3,北国不纪念神昔日大能的作为,毁弃与神立的约(9-16节);4,以色列旷野生活和神的供应(17-31节);5,追述以色列人如何不断离弃神(32-39节);6,复述神拯救以民出埃及,经过大海和旷野,在迦南安居(40-64节);7,犹大族蒙拣选成为众支派之首(创49:8-12);而以锡安为神居所,大卫为神牧养其子民(65-72节)。

78:2 “比喻”有助教导,“谜语”可测智慧。相同的话见《诗篇》49:4和《以西结书》17:2。本节使智慧诗带上先知预言的色彩。《马太福音》13:35引用这里的话,指出耶稣用比喻教训人是祂为弥赛亚(基督)的证明。“古时的谜语”指可作殷鉴的古代史事。

78:9-10 “以法莲的子孙”:以法莲支派为北国的领袖,此处用以代表北国的背约弃义(“临阵之日,转身退后”)。

78:12 本节至16节讲神如何在埃及行奇事,在红海和旷野行神迹,拯救以色列人,但他们仍背弃神。17-39节和40-64节为神领他们出埃及进迦南事迹的复述,但一次比一次详细,而责备的话也一次比一次严厉。

“琐安”在尼罗河三角洲东北歌珊地;43节再提到此城(看民13:22),曾为喜克索王朝的首邑,也是兰塞二世的王城,可能就是《出埃及记》1:11所记的积货城兰塞。

78:20 “赐粮食”、“预备肉”指百姓发怨言,没有粮食也没有肉(看出16:2-3;民11:4)。

78:24-25 “天上的粮食”、“大能者的食物”都是指吗哪。“大能者”亦作“天使”。

78:27 “降肉”指鹌鹑。“尘土”和“海沙”极言其多。

78:33 “日子全归虚空”是说出埃及时20岁以上的一代全死在旷野,不得见迦南(看民14:22-35)。

78:34-37 神刑罚临到以民时,未被杀的人才来寻求祂;可是他们说的话不算数,说谎欺骗神。

78:44 本节至51节追述神降的灾(出7-12章),十灾中提到六灾,未及第三、五、六及第九灾。

78:49 “苦难”亦作“命令”。神使用猛烈的怒气,又命令忿怒和恼恨。这些好象降灾的天使,供神差遣。

78:51 “含的帐棚”指含的后裔居住之地,即“埃及”。含为埃及人的祖先(创10:6)。

78:55 本节追述以色列人在约书亚率领下进迦南地的事。他们到了应许之地,仍是悖逆如故(56-64节)。

78:57 “翻背的弓”指以民的乖张邪僻,好象松驰无用的弓。
78:60 约书亚时代开始,以民曾以示罗为敬拜中心(看书18:1-8;士18:31等),此城在伯特利与示剑之间,后为非利士人所毁,约柜被掳走(撒上4:5-11)。

78:62-64 此处和71节的“产业”都是指以色列人(看申9:29)。
“火”与“刀”象征“毁灭”,因二者为古代破坏用的手段,以民受战火打击之重,连新娘的喜歌和寡妇的哀哭都听不到了。“祭司倒在刀下”当指以利的二子死在非利士人手里(撒上4:11)。

78:65-72 诗人将神在大卫时代为祂子民作的事和以前的时代相比。神打退敌人,坚固以色列的疆土,又建立耶路撒冷为京城,并膏大卫牧养其民。

78:67 “约瑟的帐棚”指以法莲地示罗的帐幕。因为示罗(临时的圣所)位于以法莲地,而以法莲为约瑟的两支派之一。约柜被掳走后,未再回到示罗,后由大卫迎入圣城(撒上7:1-2)。

78:72 “他”指大卫。

《诗篇》第79篇

79篇 这是一首团体的求告诗,异邦入侵,圣所被污,人民受辱,百姓为国祈祷,承认犯罪,求神赦宥;异邦目中无神,求神膺惩。传统认为写诗背景为主前586年耶路撒冷被巴比伦攻陷,犹大国亡,人民被掳(参王下24章)。成诗当在被掳后。
全诗分四部分:1,为耶城沦为废墟哀伤(1-4节);2,为苦难的民族求告(5-8节);3,求神赦罪,惩罚敌人暴行(9-11节);4,赞美与称谢(12-13节)。

79:1 “外邦人”:指不认识神的人。“产业”指犹大国土,包括耶京。异邦军队侵入,拆毁、污秽圣殿(参代下36:17-20)。

79:2-3 以色列人虽给逐出故土,但仍为与神立约的民,故自称为“你仆人”、“你圣民”。
敌人杀戮甚众,血流漂杵;人的生命,狗彘不如,暴尸于野,无人收殓!

79:6 “将你的忿怒倒在…外邦”即惩罚之意。诗人求神伸冤,严惩敌人杀人流血之罪(3,10节)。

79:7 “雅各”指以色列或神的子民。

79:8 “先祖的罪孽”:以色列人被掳是民族历代犯罪积累的后果(看王下17:7-23;24:3-4);但国民要受到亡国的刑罚时才开始悔悟。“先祖”有历代的意思。

79:12 “加七倍”即完全雪耻。

79:13 “你草场的羊”:神所牧养的民,也是信靠神的民。

《诗篇》第80,81篇

80篇 这是一篇为国祈祷诗,国土为敌人侵入,求神拯救。写诗背景为北国已亡于亚述(王下17:1-6),其人民多有逃来南国。故在殿中祈祷时,北国的人民(由以法莲、便雅悯、玛拿西代表)也参加(2节)。一同求神赦罪,复兴民族。

全诗分四段。3、7、19节为副歌:1,求神象当年在旷野一样领导其民(1-3节);2,哀诉受神刑罚的苦痛(4-7节);3,用葡萄树的比喻说明国家过去和现在的处境(8-16节);4,求神复兴以色列国(17-19节)。

80:1 “约瑟”指北国,因北国两个大支派以法莲和玛拿西都从约瑟而出。本篇虽为全民的祈祷,但重心显然放在为北国祈祷上。“坐在二基路伯上的”指神。约柜之上置有两个基路伯,是神的座位(撒下6:2)。

80:2 以色列王国在所罗门死后分裂为二。犹大与西缅成为犹大国,其余十个支派构成北国以色列。便雅悯属北国,但其地与耶路撒冷接壤,故有部分土地在南国势力下(以后仍称南国,不在失落的十支派之内)。此处以三支派代表整个北国。会众求神象当日领以民入迦南一样,率领北国向敌人进军。

80:4 “向你百姓的祷告发怒”指不听他们的祈求。

80:5 当年在旷野以民有天上的粮吃和磐石出的水饮,现在以眼泪当食物和水,比喻苦痛成了生活的极大部分。

80:8-11 以色列比喻为神从埃及移植到迦南的“葡萄树”,枝叶扶疏,其版图在所罗门王时代,西到地中海(“大海”),北到幼发拉底河(“大河”)。

80:12-13 “折毁…篱笆”指国家没有了防御的力量,任由敌人蹂躏。“野猪”、“走兽”比喻敌人。

80:15 “枝子”亦作“子”,指以色列。诗人求神保护以色列。

80:17 “你右边的人”:可能指犹大国的王,为神所膏立,坐在神右边尊贵的地位。这王也是国家前途希望所系。但从15节来看,“右边的人”和“人子”都可指全民(包括南、北国)。

81篇 这是一首庆祝节日的赞美诗。在犹太人的新年(“月朔”,宗教历七月一日)和住棚节首日(“月望”,宗教历七月十五日开始,一连七天)或其他类似节日敬拜时用。诗人忆述神拯救全民出埃及、往旷野、入迦南的大能作为;晓谕会众纪念、赞美、奉献在神前。

81:1 “雅各的神”即以色列的神。

81:3 以色列宗教历七月(阳历九、十月间)有几个节期:新年、赎罪日和住棚节。其中新年和住棚节都吹角庆祝,为欢乐的节日。

81:5 “我所不明白的言语”可指以民在异邦埃及;但更可能指神的声音,诗人现在把神的话说了出来(6-16节)。

81:6 “重担”、“筐子”:描写以民在埃及为奴。

81:7 “米利巴水”:摩西击石出水的地方(出17:7)。

81:10 “大大张口”:对神完全信赖,一生的需要神必供应。

81:12 神任凭人刚硬陷于罪中,是对人最严峻的刑罚(参罗1:24-28)。

81:16 “上好的麦子”、“磐石出的蜂蜜”都指神丰富奇妙的供应。

《诗篇》第82,83篇

作者仿佛看见神坐在天庭的宝座上(象《约伯记》1:6所描写的),秉公义审判列邦。地上负有保护贫寒孤苦责任的人站在祂面前听审。由于作者仿先知口气说话,所以本诗带有浓厚的神谕色彩。

诗中的“诸神”(1,6节)可指以色列国中不秉公行义的审判官(看撒上8:3;赛1:16-17等),也可指列国的君王,自以为替天行道,但毫无公义之心。还有人把诸神看为神的使者,忽略了为神伸张正义的责任。总之,这些握有审判权的人现在受到大审判官的斥责。

82:1 “诸神”也就是负有责任替神公正审判世人的君王和审判官,在天庭的审判大厅中受神的审判。

82:3-4 这两节说明当权者的首要责任:保护弱者,救助贫困者,不为强者、恶者所欺压。

82:5 “在黑暗中走来走去”:这些人完全不明白在神的道德秩序中所负的责任,尸位素餐。由这种人来维持公义,社会秩序岂能不崩解(“地的根基都摇动了”)?

82:6-7 不问这些人承不承认神,他们既然掌权,治理人民,便应该是神的代表(罗13:1)。这里的“神”和“至高者的儿子”都指地上执法的人,神交托他们神圣庄严的责任,有若至高神下面“神”和“子”的地位。耶稣曾为这里的“神”的意思作过解释:“承受神道的人”(约10:34-35)。可是地位虽高,要因他们不法,象世人一样受审判,褫夺他们的权力,取回他们的生命,象那明亮之星(天使)坠落阴间(赛14:15)。

82:8 诗人祈求神速速审判这些人,使世人生活在神的完全公正中。

83篇 这是一首全民的求告诗,在各国联合向以色列进攻之际,求神粉碎敌人的企图。诗中一共提到十个国家。《代下》20章记有摩押、亚扪和以东进侵犹大的事,或许便是此诗的背景。

本诗以呼求神开始(1节),然后描写敌人的图谋,并逐一列举这些国家的名字(2-8节),最后求神消灭敌人,使神的公义、和平的国度可以建立。

83:3 “隐藏”有“喜爱”的意思。神的子民是祂的产业,为祂所宝爱。

83:6-7 “以东人”住在以色列国的东南,为以扫的后裔。“以实玛利人”和“夏甲人”都是指亚伯拉罕和夏甲所生的儿子以实玛利的后代(创25:12-18;代上5:10)。摩押位于死海东南,为罗得的子孙。“迦巴勒”是腓尼基的重要海港,靠近西顿(看王上5:18)。亚扪人也是罗得的后代,其地在以东北面。亚玛力人是在犹大地南边旷野中的游牧民族,为以色列的世仇。非利士人为居于地中海畔的外邦民族,时常欺压以色列人。推罗为北部迦密山以北著名的腓尼基人海港,在大卫时代与以色列人相当友好。

83:8 “亚述”:一般认为指亚述帝国,也是此诗写于被掳前的一个证明。亚述在列王时代相当活跃。“罗得子孙”指摩押和亚扪人。

83:9 米甸人为基甸打败的事见《士师记》6至8章。“如待米甸”等于将敌人完全击败。“基顺河”为流贯加利利南部耶斯列平原上一条河。以色列人战败西西拉和耶宾的事见《士师记》4和5章。

83:10 “隐多珥”为基顺河附近的一个城市(书17:11)。“成了地上的粪土”为敌军战败被歼的描写。

83:11 “俄立和西伊伯”、“西巴和撒慕拿”都是米甸人的军政领袖(士7:25;8:5)。

83:13-15 描写敌人在神的军队前狼奔豕突的情景。在诗人笔下,“狂风”、“暴雨”都成了神的战车(参68:4)。

83:17-18 神刑罚的极终目的,不只是消灭以色列的敌人,巩固其国土,而是要全地都承认神的名,作祂的子民(看16节)。

《诗篇》第84.85篇

这是一首个人的求告诗,作者的处境和42篇相似,也是因战争或敌人攻占耶京(例如王下18:13-16记载的事),以致不能回到圣殿中敬拜侍奉,写此诗表达渴望之情。

这首诗当为被掳前之作,后来用作朝圣,更可能是进殿颂唱的诗歌。
全诗分三部分:1,切望再进神的殿,在那里享受与神亲近的快乐(1-4节);2,能往锡安度节朝圣者的福气(5-7节);3,为王祷告,王若得神福佑,诗人也可回神殿侍奉(8-12节)。

84:2 “院宇”指圣殿。“心肠”和“肉体”代表整个人。

84:3 诗人对“麻雀”和“燕子”不胜羡慕,这些小鸟可以自由进到圣殿和祭坛,在那里筑巢育雏,他却不能在那里亲近神。

84:5 “锡安大道”指以色列人往耶京过节所走的大路。

84:6 诗人用“流泪谷”描写朝圣的人旅途中的艰困。“流泪”的原文指一种香汁树,只在干旱之地生长,比喻渴望亲近神的人,逆境可成信心长大的机会。干旱之谷因朝圣者切慕到达圣殿,在他们心中可成为泉源之地。
“秋雨”虽属阵雨,却预兆春霖(看珥2:23)。“福”亦作“池塘”,干谷而池塘遍布,对旅人当然是无比恩赐。

诗人可能在被掳人中,希望当年领以色列人从旷野入迦南美地的神,现在能拯救他们从异国回到故土。

84:7 “力上加力”:圣城在望,途中艰苦完全忘却,疲劳尽失,力量倍增。

84:9 本节亦作“神啊,求你看顾我们的盾牌,垂顾你的受膏者”。诗人为王祈祷。“盾牌”、“受膏者”都指王。

84:10 “看门”有两种解释:一是说诗人原来的工作是看守圣殿的门,一是说“看门”有“立在殿门口”的意思,指朝圣的人候在门口希望能进去。“住在恶人的帐棚里”指和不敬畏神的人一起生活。

84:11 “日头”为生命之光的源头。“盾牌”是生命的保障。神不但把一切好处供应我们,而且一件也不留下。这是永远充足的赐予,照顾行在神正道上的人。

85篇 这是一首会众求告诗。从前三节看,以民已从被掳巴比伦的日子回归故国,但遭遇到极大的苦难(可能是尼希米或玛拉基所经历的那种逼迫),因而求神怜悯。此诗多用于圣诞或新年敬拜中。

全诗分两部分:1-7节为会众求神象过去一样再度施恩;8-13节为神的回答,由圣殿中的一位祭司传达。

85:1 “雅各”指以色列。

85:3 “忿怒”、“怒气”都是神公义的表达。

85:4 会众承认现在的苦难是神所施的惩罚,是他们犯罪的结果,求神息怒,施行拯救。

85:6 他们的处境恶劣,接近死亡,故说“救活”。

85:8 神应允赐平安给他们,但不可再回到旧日的愚昧,引起神的忿怒。“他们却不可再转去妄行”亦作“不让他们回到愚昧人的道路”。

85:10 诗人将“慈爱”、“诚实”、“公义”、“平安”拟人化,说他们欢然相遇,彼此拥抱。神恩待祂子民的情景,跃然纸上。

85:11 神对人的“诚实”好象植物从土中长出,丰丰富富供应人类。神对人的“公义”象煦和的太阳,从天空照射,温暖人间。(有的学者认为10和11节说的是人与神间关系的和洽,人若对神忠信,神便报以公义与和平。但一般认为这里讲的都是神的属性,是人在心灵和物质生活上所能享受到的神的祝福。)神把最好的给人,人丰盛地收获。

85:12 神信守祂与人立的约,祂与人的关系建立在这公平的原则上。

《诗篇》第86,87篇

这是一首个人求告诗。诗人受到仇敌攻击,求神帮助。诗中作者自称为“你的仆人”,说明他若非大卫,一定也是一位王,陷在困苦中(1节),有患难逼迫他(7节),情况恶劣(13节)。这种环境一半因己罪(5节),一半来自敌人(14节),因此求神救助(15-17节)。

86:2-5 “虔诚人”是一心信靠神的人。诗人全心倚靠神,神拣选做祂的仆人。神有丰盛的慈爱,必能饶恕他,施行拯救。

86:8-10 诗人所求告的神是唯一真神,其他的神,无论是服侍神的天上的灵体或人间泥塑木雕的小菩萨,都不配有“神”的名。何况整个宇宙都是祂所造。天下无任何名可与祂相比。

86:11 人必须内心守神的道,专心敬畏神,才能做到完完全全的倚靠,得到神的拯救,脱离敌人的手,一生荣耀神。

86:13 “极深的阴间”不是象“启示文学”所描写的,说地狱有许多层。作者象他同时代的人一样,相信阴间在地的极深处,与天庭远隔。

86:14-16 这一伙人心高气傲,不把保护诗人的神放在眼里。“婢女的儿子”亦作“忠心的儿子”;婢女的儿子是生下来便为奴的人,一定得对主人忠信。

86:17 “恩待我的凭据”指神的拯救,证明神的确恩待了他。恨他的人看见神站在诗人一边,只有自觉羞愧。

87篇 这是一篇赞美诗,但因以锡安为颂赞对象,故又称作“锡安歌”,与46、48、76、122、137篇属同一类。全诗歌颂锡安为“神的城”,为祂所爱护。学者对4节里头的外邦有不同的解释:1,拉哈伯(埃及)、巴比伦、非利士、推罗、古实(尼罗河上游区)等是世界国家的代表,预言锡安有一天会成为全球敬拜神的中心,连与神为敌的国民,都会成为神的子民;2,指外邦归向神的人,他们来到耶城过节,锡安成为神国的中心;3,指分散在各地的犹太人,虽在外国出生或寄居异邦,个个当作在锡安出生,是这城的公民。无论作何解释,都可看作诗人赞美锡安时,向各族各民发出呼唤,齐来敬拜独一真神。第4节的译文故可作:“看哪!拉哈伯、巴比伦、非利士、推罗和古实啊,我要这样记录下承认我名的人,这人在锡安出生”。

87:2 锡安由神奠立根基,是祂治理的王城,祂爱此城甚至胜过以色列其他的城市。“雅各”指以色列。“锡安的门”代表整个城。

87:4 看本篇题注。神将记录下一切承认祂名的人,象出生在锡安王城中的公民一样保护他们,不容受到任何伤害。

87:5 本节有的译本作:“至于锡安,却是母亲,人人都生在其中,至高者还要亲自坚立她”。

87:6 神在万民的户籍册上登录属祂子民的名字时,会记下他们的出生地是锡安。

87:7 “我的泉源都在你里面”:全地认识神的人都会载歌载舞欢唱:“我们都是从你而出”。

《诗篇》第88.89篇

88篇 这是一首个人求告诗,作者染有重病,一生与世隔绝(15节),生活在死亡边缘(3节)。神的忿怒常在他身上(7节),最亲近的人远离他,就象他患有皮肤传染病一样(8节)。他最亲密的朋友只剩下阴间的黑暗。这是《诗篇》中最悲愁、孤单的一首诗,可说一点希望、一线光都见不到。但作者在苦痛的深处仍能仰首向神求助(9节),因为神是慈爱的拯救者(1节)。

88:3-9 诗人痛苦的最深切描绘。死亡将他与神隔绝,神不纪念他,也不拯救他。

88:10-11 诗人说他若死了便不能再赞美神,宣扬祂的慈爱,因此求神医治。

88:12 “幽暗”指阴间。“忘记之地”指到了神已不纪念他的那种地步,有若阴间。

88:17 “水”亦作“大水”,形容不幸与苦痛之大,好象大水将他淹没。

88:18 “使我所认识的人,进入黑暗里”:有的译文作“黑暗成了我最亲密的友朋”,意思是说黑暗已把他和亲朋密友隔开,他孤单一人,茕独无靠。

89篇 这是《诗篇》卷三最后一首诗,包括:赞美,颂赞神信守祂与人立的约(1-18节);

2,神谕,重申大卫之约(19-37节);

3,求告,为王的不幸求告神(38-51节);以及全卷书结尾的荣耀颂(52节),很难把它纳入一类。但从总的方面来说仍属求告诗,全能的神丢弃了祂的受膏者(38节),使他成为列邦讪笑的对象,诗人为此事哀伤,求神纪念大卫之约,拯救王脱离苦难。传统认为写诗背景为《王下》24:8-17所记尼布甲尼撒攻陷耶京,犹大王约雅敬被掳的事。

本诗重申大卫之约,提到神应许大卫后裔永远的王位;这王位将持续到世界的末了(36节)。本诗显然是一篇“弥赛亚诗”,因所说的事只应验在耶稣身上,也只有祂达到诗人所描写的标准。耶路撒冷在主前586年沦陷后,以色列人从此没有王和王位,但不等于说神的计划有了改变;从大卫一脉递传的子孙从未中断,王和王位只是暂时空置,等待耶稣来到。祂是那弥赛亚(基督),现在坐在天上荣耀的宝座上。

89:1 “慈爱”和“信实”在本篇一再出现。“慈爱”是神的本性;“信实”是永远不变的爱的表现。

89:3-4 神与大卫立约的事,看《撒下》7:8-16。有的译文在3节前有“你曾说”数字。

89:5 “圣者的会”:天使天军在神面前的聚会。

89:6 “神的众子”指天上的使者。在天上和诸使者当中,谁也不能与神相比。日月星辰和天使都是神的造物。

89:9-10 借神话故事来描写神从混沌中创造宇宙秩序的大能,波涛汹涌的海狂傲不受拘束,但受神管治。“拉哈伯”为深海中巨怪,在其他诗中曾用来指埃及。

89:12 用南北两极的方向代表整个世界。他泊为以色列北部耶斯列平原的一座高山(高560余公尺),黑门在叙利亚西南,为以色列最高的一座山。

89:17 “角”代表力量,此处指王。

89:19 “异象”指神给撒母耳或拿单的启示(撒上16:12;撒下7:4-16)。“有能者”指大卫或一位神所拣选的先知。

89:25 “海”指地中海。“河”为多数,当指伯拉大河(幼发拉底河)及其他河流。本节为大卫王国疆界的描写。

89:27 “长子”为特别蒙眷顾,得到特别权利的人。此处说以色列的王及人民都特别蒙福。

89:38 神虽然与大卫立约,有如19至37节所应许的。但王的处境与这应许不符合。本节至45节描写王的苦难和逆境。

89:46-51 诗人坚信神的信实,一定履行许诺。他本此信心祈求,虽处黑暗时刻,仍看见希望的光闪耀。

89:50 “强盛民的羞辱”:异族所加的羞辱。下半节可译为“纪念我心里怎样担受各国所加的羞辱。”

89:52 这是第三卷结束时的荣耀颂,与第1、2卷相同。90:1 “居所”亦作“避难所”。神今天也象往昔一样,是祂子民的避难所。

90:2 未有世界以先就有了神,祂从永远到永远,威严、华美、全能,远超人的想象。

90:3 人因犯罪,死亡随之,为尘土所造,仍归尘土(创3:19)。

90:4 在永恒神眼中,千年短如昨天;就象人睡觉时夜间一更那样转瞬即逝。“一更”:希伯来人将夜间分为三更:自日落到10时,自10时至清晨2时,自2时至日出。此处极言其短暂。

90:5-6 人生在神手中短若新长出来的青草,清晨冒出土壤,酷日一晒,晚间便已枯萎。“割下枯干”亦作“凋萎枯干”。

90:7-8 人的一生短暂如斯,又充满愁烦,因为犯罪,长在神的震怒下。我们心里隐藏的秘密,在神的光照射下,无可躲藏。

90:10 “七十岁”非指人的平均寿命,而是一般人最多可活的岁数。这从接上讲“若是强壮可到八十岁”看出。“矜夸”指人在他短暂的岁月中所看重的东西,例如财富、名誉、地位、健康等等。这些东西都为愁苦所染,有若春梦一场。

90:11 没有人量度过神忿怒的程度,不明白祂怒气的威力,以致忽略了人生短暂与罪的密切关系。重要的是应知道人生也有涯(“数算自己的日子”),别象愚顽人,忘记了有一天必归回尘土,要向神交账(“得着智慧的心”)。

90:13 “为你的仆人后悔”亦作“怜恤你的仆人”。

90:14-15 本节可译为:“求你使我们在早晨饱得你不断的慈爱,好叫我们一生欢呼喜乐”。神的忿怒虽如冗长的黑夜,但祂对人不变的慈爱,必如清晨来临,怒气虽烈,也会随黑夜消失。

这里可以看见以色列人四十年旷野生活的影子,在那一段受苦遭难的岁月,产生这样一首诗,是不足为奇的。

90:17 “荣美”也有“恩佑”的意思。神既是人的安全保障,人生虽短暂,有神眷顾,所作的工一定会有永垂后世的价值。这是诗人的心愿和祷告。

《诗篇》第91,92篇

91:1 “隐密处”指圣殿,敬畏神的人象雏鸟藏在母鸟的翼下,有至高者神的全能保护。“荫下”指翅膀的荫庇。

91:3 “捕鸟人的网罗”喻仇敌的暗害。“毒害的瘟疫”:6节有进一步的解释,指的都是传染病。

91:5-6 “惊骇”指敌人的攻击,与“飞的箭”同为战争等祸患的描写。“瘟疫”、“毒病”是威胁人生命的疾病。战祸在外,疾病在内,有神同在,都不能侵害。“黑夜”、“白日”、“午间”形容这些灾害来的时间无定;但敬爱神的人,日夜都有祂的保护。

91:11 “你行的一切道路”指一切行在主的旨意中的事。

91:12 “石头”比喻“危险”、“不幸”。

91:14 “安置在高处”就是“保护”、“安全”的意思。

91:16 人享长寿是神恩佑的证明(参申30:20),也是遵行神话语的结果(箴3:1-2)。

92篇 这首诗标明为“安息日的诗歌”,为安息日圣殿献早祭时歌唱用,是一篇感恩诗,见证神公义的治理。作者很可能为一位王(看10-11节)。

全诗以赞美开始(1-3节),然后述说赞美神的基础(4-5,10-11节)。诗人将义人的兴旺(12-15节)和恶人的命运(6-9节)对照。

92:3 “瑟”和“琴”:看57:8注。“早晨”、“每夜”指不断的赞美。

92:6-7 畜类人和愚顽人不信世界由公义的神管治,故意不要真理和真智慧,忘记了敬畏神才是智慧的开端(箴1:7)。他们兴旺的时候,正是灭亡的开始。

92:10 神给了诗人力量(“角”),能胜过一切仇敌,心中喜乐如被新油所膏(45:7)。

92:12 恶人虽如草发旺,但等着他们的是灭亡;义人却象栽植在神圣殿院中的香柏和棕榈,又华美又坚实,至老仍能长青,结果不息。                    

《诗篇》第93,94篇

93篇 这是一首赞美诗,颂赞神永远坚立为王;与第94、95篇以迄第100篇可能均为祭司或利未人所作,供早祭仪式中歌唱。

93:1-2 神是宇宙秩序的建立和保护者,因为神永存,祂所拣选的子民和所建的国度也必坚定不移。

93:3 “大水”可指世界创造时混沌一片的情景。神从其中建立秩序。此处暗喻抵抗的力量,不让神的国度来临。可是这些大水的声音和汹涌的波浪都在创世时神的发号施令中一一沉寂。

93:5 “法度”为神颁给祂子民应守的生活法则,既全备又确定(看19:7)。宇宙因神的统治而秩序井然,人因为有神的法则而巩固安全。

94篇 这是一首为全民求告的诗,向神这位“世界的审判官”(2节)呼求,惩罚知法犯法的在位者,为受压迫的人伸冤。

全诗以向神呼求始(1-3节),继之为对恶人的控诉(4-7节),警告压迫人的人(8-11节),述说义人的福分(12-15节)和对神的信心(16-19节),坚信神必伸张公义(20-23节)。

94:1-2 “发出光来”是求神起来彰显祂的公义,惩罚恶人。“骄傲人”:不承认神,罔顾一切偏行己路的人(看31:23)。

94:4 “絮絮叨叨”形容傲慢的话倾倒而出,说个不停。

94:5 “产业”在此指神的子民(28:8注)。他们受到苦害,内中有孤儿、寡妇和寄居的外人(6节)。

94:7 “雅各的神”即以色列的神(看创32:28)。

94:10 神既管教万民,教导他们,岂能不施审判?

94:15 本节可译为“恢复以公义为审判的基础,心里正直的都必照着公义而行”。

94:17 “寂静”指阴间。

94:20 立法和执法的人,站在权力的中心,却玩弄法律,以权谋私。神岂能与这种人站在一起?

94:23 “他们正在行恶之中,他要剪除他们”是说神要因他们的恶行剪除他们。

《诗篇》第95,96篇

95篇 这是一首赞美诗,邀请会众一同敬拜赞美管理全地的神(1-5节),因祂是超乎万王之上的王,应以顺服的心敬拜祂(6-11节)。《希伯来书》作者认为此诗乃大卫所作(4:7)。并曾五次引用本篇的话(参来3:7-11,15;4:3,5,7),说明摩西一代因信心不足,未能进入迦南。

95:4-5 诗人用“地的深处”、“山的高峰”、“海洋”、“旱地”来描写整个地球无一处不是神所造,无一隅不属祂。

95:6-11 诗人劝勉人,单是跪下不够,应该从心里顺服,才能真正进入神的平安中。《希伯来书》指出,这进入安息的应许在基督耶稣的身上应验。

95:8 “米利巴”和“玛撒”在原文各有“争闹”和“试探”的意思。诗人要大家记取当年以色列人在旷野如何背弃神,惹神发怒,以致不能入迦南(看出17:7;民20:13),劝勉勿蹈覆辙。

95:9 “我”:在敬拜的仪式中,代表神说话时用的第一人称代名词。

95:10 以色列人到了旷野,竟背弃在神前立的约,情愿回到埃及。神刑罚他们在旷野流浪40年(看民14:34)。“那世代”指在旷野背叛的那一代人。

95:11 神因以民在旷野不顺从,曾发誓不让二十岁以上向祂发怨言的人进入迦南。迦南素有“安息地”之称(书1:13;申12:9),以民进迦南称为进入“安息”—一种国泰民安、四境平靖的境界(申12:10)。

96篇 这是一首赞美诗,邀请万国颂赞神,传扬祂奇妙的作为。这诗预告了向全地传神救恩时代的来临(看太28:18-20)。内容与《代上》16:26-33所记大卫迎约柜入圣城的诗大致相同。

全诗分两部分:上半邀全地向神欢唱,赞美祂的名(1-6节);后半邀万国敬拜神,颂赞祂为王,为义治理全世界(7-13节)。

96:1 “全地”本指以色列,但此诗显然以全世界为说话对象,应解作“全球”。

96:4-6 诗人说明全地应赞美神的理由:因祂才是真神,宇宙为祂所造。“万神”指异教所信的偶像神,并不存在,所以“都属虚无”。

96:8 “院宇”指圣殿。

96:10 宇宙的自然秩序和道德秩序都为神所建立,也为祂所管治。祂统治万物和万民。神创造也施行救赎。宇宙万象既可秩序井然,神治理万民也必秉公行义,依祂的信实审判世上万事(13节)。

96:12-13 这里所描写的世界,只有到基督的国度建立后才能完全实现,那时全地会为祂的来临欢呼(参罗8:19-20)。1.27.2019

《诗篇》第97,98篇

97篇 这是一首赞美诗,颂赞公义的神君临全地。全诗以寰宇都当敬拜神为主题(7节)。前半(1-6节)和后半(8-12节)都以“快乐”和“欢喜”的诗句开始,然后向万邦见证神,为神保护义人一同欢呼。

97:2 “密云和幽暗”:没有人见过神的面,祂的荣光无人能正视。诗人用遮住炽热耀目阳光的密云和幽暗来想象神荣耀的居所。神在西奈山显现(申4:11;5:22)和降临时(结34:1-20;番1:15),都在“密云和幽暗”之中。“公义和公平”:神治理万民的基础。这基础表现在祂所造的宇宙中(6节)。

97:3-4 “烈火”常用来比喻神公义的忿怒(例如申4:24;32:22;赛10:17)。这烈火象密云中发出的闪电,烧灭敌人,大地震动。

97:7 “万神”:雕刻的偶像。诗人叫众人所拜的虚假偶像在真神面前下拜。

97:8 “判断”指神对世界公义的审判和救赎(看48:11;105:5-7)。

97:10 只有恨恶罪恶的人才能得到神的保护,才会为神作王欢喜称谢。

97:11 本节亦可译作:“亮光照耀义人,喜乐临到正直人”。“亮光”象征救恩和祝福(27:1;赛9:2;58:8)。

这是一篇赞美诗,欢唱神为王。首节和末节与96篇相同,内容也极相似。全诗分三段,范围一段比一段广,先是“你们”(会众,1节),然后是“全地”(4节),最后是所有造物(7节)。诗人邀请大家一齐来欢歌,歌颂神的救恩(1-3节),欢迎祂将来公义的审判(9节)。

98:1 有“永远常新之歌”的意思。神的救恩永不停止,赞美之歌也永远常新。

98:2 “发明了”亦作“宣布”。神对子民施行拯救,让自己显明在人面前,大家可以看见祂的救恩。祂自己就是救恩的宣布与传扬者。

98:4 “全地”指全地球和居住其上的人。

98:6 “号”亦作“号筒”,《诗篇》中只在此处提到,为圣殿中用的直而且长的一种筒形喇叭(参民10:2-10)。“角”亦作“山羊角”,旧约时代比号筒较通用的乐器(参王上1:39)。

98:8 “大水”大概指河流。从河到山,也就是神所有的造物都应向祂欢呼。

《诗篇》第99–100篇

99篇 这是一首赞美神为锡安王的诗。诗人用了“耶和华”一名共七次,象征神的圆美完全。全诗可分为两部分,前半(1-5节)赞美神为全地的王,施行公义;后半(6-9节)赞美神为以色列的王,是赦罪的神,秉公行义。

99:1 “坐在二基路伯之上”象征神掌管万有。

99:4 “雅各”指以色列民(创32:28)。

99:5 “脚凳”:神宝座前的脚凳(看代下9:18)。神坐在天上的宝座上,地上的宝座锡安山是祂的脚凳(9节)。

99:6-7 诗人提出摩西、亚伦和撒母耳为代表百姓求告神之人。摩西是当日神和以色列人立约的代表,亚伦和撒母耳各为祭司及先知的代表。7节提到云柱,显然引用神当年在旷野向摩西和亚伦说话的往事(出33:9;民12:5-6),包括神在圣殿中向撒母耳说话(撒上3:3)。

99:9 “圣山”:锡安山

100篇 这是赞美神为王的最后一篇诗(自93篇开始)。诗人邀请普天下的人赞美耶和华神,此诗与95篇颇多相同处(例如1-2,6-7节)。

全诗前半(1-3节)和后半(4-5节)结构与内容相似,都是先邀请人颂赞神,接上说明理由:因神信实,象牧人看顾属祂的子民。

100:3 “晓得”有“承认”的意思。“草场的羊”:君王有“百姓的牧人”之称(看23:1注),他的国土也就成了“草场”。神为“牧人”常见旧约中,新约尤其普遍(23:1;参路15:3-6;约10:1-18)。

100:4 “他的门”:圣殿的门。“他的院”:圣殿的院宇。进殿的人在各院宇中聚集。

《诗篇》第101,103篇

101篇 这是一首君王诗,王保证秉公义治理国家,并宣布作王的守则与方针,谨守与神所立的约。此诗如为大卫所作,当为供他自己或他儿子所罗门登基之用(看王上2:2-4)。诗中答应的为君之道,只有耶稣这位大卫的子孙才完全做到。 全诗分两部分,前半(1-4节)讲为王的行为准则,后半(5-8节)讲施政的原则。

有的学者把本篇以迄110篇称之为“诗篇中的诗篇”,或“小诗篇”,因为《诗篇》所用形式和主题大部分可在这十篇中找到,包括世界的创造、神与以色列先祖的立约、出埃及进迦南、被掳和归回,以及神的受膏者的最后的胜利和祂永远为王等信息。

从结构上来说,本篇为引言,110篇为结论。其间八篇的主题首尾呼应。102和109篇都是个人的求告诗,在急难的日子,求神垂听祈祷。103和108篇为赞美之诗,颂赞神的慈爱。

104和107篇歌颂神的创造大功和祂在人中间奇妙的作为。105和106篇述说神在以色列人中所成就的大事和神的忠信。

101:2 “家中”指王宫(看7节),为君王所居,也是施政的中心。

101:4 “我不认识”亦作“我不沾染”。王决不沾恶人,不涉恶事。

101:6 他必远离群小,只亲近行为完全的诚实人。“伺候”指协助朝政。

101:8 他保证去除国中一切恶人。“每日早晨”虽有每日早朝时的意思,但此处指保持“高度儆醒与有恒”(看番3:5)。

102篇 这是一首个人的求告诗,由于诗人遭遇的患难或疾病与耶路撒冷的被毁和人民的被掳有关(13,21节),所以在前半自述苦况之后,继之为国家和人民祈祷(12-22节),切盼有一天能回归家园;而国家的不幸也成了他身受的苦痛。写诗的或为一位被掳巴比伦的犹大王。

传统将此诗纳入《诗篇》七首悔罪诗中,全诗虽无为罪忏悔之词。但10节指出诗人所受的苦痛与神忿怒的关系,可说是犯罪招来。

全诗先自述苦情(1-11节),包括热病(3节)、骨瘦如柴(4节)、疼痛(5节)、孤独(6节)、失眠(7节)和被人嘲弄(8节),然后说深信神必恢复以色列人的家国(12-22节),末了提到神决不改变(23-28节)。

102:3-4 诗人叹息人生本已短暂,又患疾病,身如火烧,益增苦痛。“骨头”与“心”指整个人。

102:6 “鹈鹕”与“鸮鸟”是与猫头鹰同类不洁的野禽。“旷野”、“荒场”形容孤单与荒凉。诗人为人所弃,濒临死亡,这些夜间哀号于荒野的鸟正是他的写照。

102:9 “炉灰”和“眼泪”都象征悲恸。他以悲恸当饮食。

102:11 “日影偏斜”即生命已近夕暮,与“如草枯干”同一意思。

102:12-13 诗人深信那永远的王会听不幸者的祷告,锡安可以重建。“日期”指神所定的拯救的时刻。

102:14 圣城虽被毁,在被掳的人民感情上,连剩下的石头和尘土(那已逝的光荣),都是亲切可爱的。人尚且如此,何况建造此城的神呢(13,16节)!

102:16 本节可译为“那时耶和华必建造锡安,祂的荣耀要显现其中”。诗人凭信心预见到被掳的人回归(18节),圣城重建。(而新耶路撒冷的出现将完全实现15-16节的话〔启21:1-3〕,那时万国要敬拜耶和华神。)

102:18 13至17节所预言的事一旦实现,后代的人会写下来,让受造的民可以赞美神拯救的大功。“受造的民”:神的全能所创造的民(看104:30),也就是在巴比伦被掳回归后重建的以色列民族。

102:23 诗人在最后一段(23-28节)将人生的短暂和永在神的不变对照。
102:26 诗人将神第一次创造的天地比喻为渐旧的衣服(参伯40:10)。天地虽久远,但神更永远,新的天地将取代旧日的宇宙。“你要将天地如里衣更换”亦可译为“你更换天地象衣服”。

《希伯来书》作者根据《七十士译本》引用了本诗25-27节的话,应用到神子耶稣身上.

《诗篇》第103,104篇

103篇 这是一首个人的感恩诗,用赞美诗的形式颂赞神对祂子民的慈爱,并邀请一切被造之物一齐来称颂耶和华神(1-2,20-22节)。
全诗分为三部分:1,述说个人所得到的恩典(1-5节);2,为民族所得到的恩典感谢神(6-19节);3,邀请所有造物一同赞美(20-22节)。

103:1 “凡在我里面的”:整个人。旧约常用身体的一部分,例如骨头、心等,来表达整个人的活动。此处用身体里头的一切器官来指整个人。

103:4 神赐人仁爱与慈悲,使人有君王戴上华冠、登上宝座的幸福、庄严感觉。
40:31。鹰以飞翔灵活又富耐力著称。此处喻人恢复体力,健壮如鹰。此比喻与鹰每年更换新羽毛无关,因鸟类年年换羽,非只属鹰的特色。本节下半可意译为“你的青春恢复,象鹰那样壮健”。

103:14 “本体”指身体的结构。人的体质脆弱,又为尘土所造,生命短暂,特别需要神的看顾。

103:21 “诸军”亦作“天上的诸军”,指天使,是供神差遣的仆役。

104篇 这是一首赞美神创造大功的诗,用诗的形式歌唱《创世记》1章所记的事。诗人瞻望穹苍,环观陆地与海洋,万象罗列眼底,向造物主欢呼,称颂祂的全能和智慧,且要一生歌唱不息。

全诗以称颂开始,赞美神的威严华丽(1-4节),然后描写天地的创造和神的供应(5-18节),以及神如何管理宇宙(19-23节),控驭海和其中的一切,还有生和死(24-30节),而以更多的赞美结束(31-35节)。

104:1 “尊荣威严”是诗人立在天地之间,环观神创造的万物所得的总印象。他看蓝天碧海,星宿和山河,有若披在神身上的华美威严衣服。

104:2 诗人继续用衣服比喻创造的过程,先造穹苍如帐幕覆盖大地;又造亮光,如外袍披在自己身上(创1:1-3)。

104:3-4 诗人想象中神的居所,建在穹苍之上的水中。祂从那里降雨(13节),穹苍之下是地面,地的下面是阴间。“楼阁”为一间屋的上层。这是古代希伯来人对宇宙架构的看法。“云彩为车辇”、“风的翅膀”,指自然界的一切都听神的差遣。“火焰”:暴风雨中的闪电,和云、风,都是神的仆人。

104:5-7 神又造大地,根基稳固。“深水”覆盖全地(创1:2),神将水分开,使水聚在一处,陆地露出。

104:10-18 诗人再述说第三到第六天的创造。地上布满各类生物,山谷涌出泉水,飞禽走兽有水喝;天空降下雨,田野得到滋润。树木、花、鸟、羊群散布其间,美丽乐园生活。

104:16 在旧约时代,黎巴嫩的山地为香柏木的主要产地。诗人用最佳美的香柏树来描写地上树木茂盛的情况。

104:20-23 狮子乃百兽之王,代表百兽在夜间的活动;人为万物之灵,白天工作,汗流满面才得糊口。

104:26 “鳄鱼”亦作“拉哈伯”。神话中的海怪,在诗人笔下有若可爱小动物,嬉水大洋中。

104:27-30 本节至30节描写神所造的生物在祂的恩待下欣欣向荣。“使地面更换为新”指地上生生不息,冬去春来,新旧交迭,生机盎然。

104:32 神大而可畏,远超所造的万物之上。祂只要看一眼,地便战栗;摸一下,山就消溶。

104:33-35 为本诗的结尾,是造物向神献上的赞美。“默念”指33节以前的这篇赞美诗(看19:14)。诗人盼望世界永远象它创造时那么美好,肃清一切玷污寰宇和大地的东西。

《诗篇》第105篇
这是一首赞美诗,称颂神信守祂与人立的约。这也是一首叙事诗,用赞美诗的形式叙述以色列人自亚伯拉罕以迄进入迦南的历史,特别是拯救他们出埃及的那一段。但未及西奈山的生活,可能留到第106篇再讲。

此诗供宗教节期(很可能是住棚节或七七节)用,以纪念神拯救全民。(比较1-15节与代上16:8-22)。

全诗分三部分:1,引言,勉会众敬畏神,纪念祂的作为(1-7节);2,诗的主体,述说神怎样纪念与亚伯拉罕立的约,从列祖(8-15节),经约瑟(16-22节),以迄出埃及至旷野(23-42节),神怎样保护和带领;3,尾声:劝会众忠于盟约(43-45节)。

105:8-9 神与亚伯拉罕的约,见《创世记》15:9-21。祂对以撒所起的誓见《创世记》26:3。神应许以色列人的先祖子孙繁衍,且得迦南为业。

105:10 “定为律例”是说成为今后对以民行动的不变原则。

105:14-15 看《创世记》12:17;20:2-7。以民的列祖有如受膏的人和先知一样,为神选召去完成祂的计划。

105:18 看《创世记》39:20-23。那里并无脚镣和铁链的记载,而铁在那时尚未广泛应用。诗人用自己的时代读者熟悉的事物描写约瑟被诬下监,失去自由。

105:22 “捆绑”:指挥、命令之意。在神的安排下,一个被铁链拘捆的约瑟可以居高位,随意“捆绑”法老的臣宰。
“长老”为法老宫中有地位和学问的人。

105:23 “含”指埃及,27节同此义。看78:51。

105:25 从旧约中看,全能的神对以色列人的安排周详且慎密,甚至可用人的恶来完成祂的旨意(看出4:21;书11:20;撒下24:1)。

105:28 诗人只提到十灾中的七灾(28-36节),可能因“七”为完全之数,用来概括全部。

105:37 “带银子金子出来”:金银为贵重金属,以色列人出埃及时携有金器银器,可能是向埃及人要来的服奴役的代价(参出3:21-22)。
“没有一个软弱的”是说没有一个畏缩的,强调神的保守和带领。

105:39 诗人想象神以“云彩”为以民的遮盖,白天不受烈日曝晒。云彩在旷野中有好几种作用,曾遮蔽百姓,不让追兵看见;又是以民领路的云柱,也是神隐藏祂自己的地方。

105:40 “天上的粮食”:吗哪。

105:44-45 “列国的地”:迦南。“劳碌得来的”指田园、房屋等。他族的人劳碌得来的产业,现在成为以民所有。神已履行了祂的应许(10节),以民也应信守此约,一生遵行神的旨意。摘要:中国文化要想走出这种跨越几千年的盲目自信、封闭性和排他性,必须要走出文化交流层面的“平行学习状态”,致力于一种“超越学习状态”。所谓“超越学习状态”,就是越过文明秩序之间的平行学习,把目光朝向上面,朝向上帝的话语启示,朝向圣经。

《诗篇》第106篇

这是一首团体的求告诗,向神承认不断悖逆的罪,求神再次施恩拯救。本篇与前篇虽都为叙事诗,但讲的是以色列人悖逆神的历史。学者相信作于被掳之后(27,47节),为回归后前期的作品。

全诗包括:1,引言(1-5节);2,以民出埃及的历史(6-12节);3,旷野流浪时期的悖逆(13-33节);4,在迦南偏离正道,随从外邦神(34-39节);5,神的严厉责罚和慈爱的怜恤(40-43节);6,结语(44-47节)。48节为结束卷四的荣耀颂。

106:4 从本节用“我”,可知全诗本为一篇个人的祈祷。在编辑时,增加篇首第1节和篇末最后二节(可能采自较早的诗集,使本诗成为一篇供团体颂唱的诗)。

106:5 诗人祈求神让他也可得到神的怜恤,享受祂子民的福乐,一同赞美祂。“产业”指以色列民。

106:6 诗人先承认全民都犯了罪,偏离正路;他与以民站在一道向神认罪;然后叙述这个民族悖逆的历史(6-46节)。

106:7 此处和22节的“奇事”包括神在埃及所降的十灾。

106:9 “深处”指海底,神使海水分开,海床变成如旷野的干地。

106:15 “使他们的心灵软弱”亦作“按需要给他们食物”,与上半节所说的相对应。食物可指吗哪与鹌鹑,传统亦译作“消瘦病”,为神降下的一种灾祸,例如毒疮(看民11:4)。

106:16-18 有关历史可看《民数记》16:1-35。

106:24 “美地”指迦南(看耶3:19)。探子回报,夸大当地居民强盛情景,以民轻信人的报告,反失去对神的信心,打算回埃及(看民13:25-29)。

106:28 “巴力毗珥”:摩押人所拜的神。28至30节所说的事可看《民数记》25章。

106:34-36 诗人述说以色列人在迦南地的悖逆,他们不但没有把外邦人灭绝,反和异族人通婚,拜他们的偶像,并让儿女作火祭,深陷罪恶中。

106:37 这是神严禁的事(见利18:21)。但以色列人却照样把儿女献给外邦神(王下16:3;21:6)。

106:39 “邪淫”指背弃神去敬拜假神,有若不贞洁的女人。
106:40-43 神严厉对待这些悖逆之民,包括士师时代受异族的迫害,以迄被掳巴比伦的悲惨命运。

106:44-46 但神仍旧纪念祂与以民立的约。“后悔”是说生怜悯之心。以民曾数次被掳,但要到巴比伦王攻陷耶京,掳去其民后,经过近70年,才得到释放返国的机会。可见此处所记包括以民被掳巴比伦的事在内。

106:47 以色列人被打散,流亡列国。这两节为团体的祈祷,求神拯救分散的人民可以重聚,残破的民族可以复兴。

106:48 这是全卷书的荣耀颂。

《诗篇》第107,108篇

这是一首感恩的赞美诗,劝勉人颂赞神永不改变的慈爱,祂听人在患难中的祷告,并且拯救他们。写作的背景为以色列人获释回归故国(3节),亲灸到神的仁慈和怜悯,救他们脱离了生命中遭遇到的各种危险,包括沙漠和旷野中的迷失(4-9节),身陷黑暗的冤狱中(10-16节),罹重病临近死亡(17-22节),和漂流茫茫大海上(23-32节)。诗人感恩之心油然而生,先是感谢,接着发为赞美。全诗结构谨严:1,引言,邀请会众称谢神(1-3节),然后有四段(4-32节),每段都以两句隔开的副歌作结(6,8节;13,15节;19,21节;28,31节),由前述四种获得拯救的“赎民”讲述所遇的患难,如何因祷告,得庆生还,因此献上感谢。接上以两段近乎智慧诗的训诲,述说神如何化灾祸为祝福(33-38节),使困苦穷乏的人得到保护和眷顾(39-42节)。最后勗勉会众,纪念神的慈爱,和引言相呼应。
107:2-3 “赎民”、“救赎”都指遭患难获拯救。“从各地”:以民被亚述、巴比伦诸王掳走,四散各方(看王下24,25章;尼1章;斯8章),现在回归故园。

107:6,8 每一类人述说完神恩后都用这副歌。

107:7 “行走直路”指途中平安无风险,无拦阻,走在康庄大道上。“可居住的城邑”指有人烟可以安置的地方。

107:10-14 这些人被判刑入狱乃因未遵循神的话,以至犯法、犯罪,受囚禁之灾;在苦难中谦卑下来,向神呼求。

107:16 有的学者认为本节为《以赛亚书》45:2的引用和应验,也可能引自当时的一句俗话:“人岂能将铜与铁折断”(看耶15:12)。诗人所写的决非普通囚犯,而是被掳之人。

107:18 诗人相信疾病为犯罪之果。人背离神的道,染上重病,饮食不思,奄奄一息;因转回而求告神,终获医治(20节)。19与21节为本段副歌。

107:23 本段描写越洋经商的人(“在大水中经理事务的”)。遇到海难,因求神得拯救,平安到达目的地。28与31节为副歌。

107:33 诗人写本节至42节时,心里一定记得以色列人苦难的经历和终获拯救的往事,以智慧诗歌的形式来表达:33、34节描写神如何困乏其民,使能回转。35至37节述说神如何再次恩待祂的百姓,重享生活的富实;可是百姓生活丰裕,又随国中领袖背叛厚赐百福的神,因此患难重临(“君王蒙羞被辱”、“漂流”,看王下24章)。但敬畏祂求告祂的人(“饥饿的人”、“穷乏人”)必得到神赐恩惠与保护,并且子孙众多如羊群(41节)。

107:42 行正路的必兴旺。过去看见正直人受苦曾幸灾乐祸、毁谤过神的人,现在哑口无言(看伯5:16)。

107:43 诗人要人从这些历史经验中学教训,明白公义的神对敬畏祂的人永远慈爱。

108篇 这是一首全民求告诗,祈求神帮助抵抗仇敌,把57:7-11和60:5-12略加更易后,融合在一起,供祈祷时颂唱之用;可看该二篇的注解。1-5节讲诗人信靠神,所以向祂求助。6-13节为对神的祈求。

108:1 “我口”指“我的灵魂”。

《诗篇》第109篇

这是一首个人求告诗,诗人遭诬陷,求神伸冤。全诗以向神呼求开始(1-5节),继之以咒诅(6-20节),然后是祈祷(21-29节)和结束时的赞美(30-31节)。

诗人在6-19节用“他”称他的敌人,但在25-29等节则用“他们”。有人认为用“他”的一段是(1)诗人引述敌人对他的咒诅,也可能是(2)诗人对为首的仇敌说的话。一般同意(2)说。诗中求神照仇敌所行的重重的报应他们。所用咒诅从现代眼光看似乎过分严苛,须知诗人所处时代,善恶赏罚的观念极其强烈,在他们心中,善恶的标准分明(5节):恶有恶报,无宽恕余地。12-14节且要求将刑罚延及子孙,反映当时社会数代同堂、祸患同担的背景(参出20:5),不同于今天的法律观念,一人犯罪一人担,不影响家人。

109:4 仇敌以恨报爱,但诗人是一位祈祷的人,反为敌人祷告。

109:6 “恶人”和“对头”原文有“那恶者”和“撒但”的意思。仇敌诬告他,想把他打倒,诗人求神让一位象魔鬼那样的恶人来反控他们。“右边”是当日主控官在法庭中站的位置(参亚3:1)。

109:7 仇敌受审,愿他被判有罪;愿仇敌的辩护词(“祈祷”)都成为他的罪状。

109:8 “职分”亦作“财富”。学者大都同意《和合本》译法,因11节已提到财富。攻击诗人的人大概有相当高的官职,与群小联合阴谋叛乱。新约将本节下半适用在卖主的犹大身上(徒1:20),别人取代了他荣耀的使徒的地位。

109:14 诗人愿仇敌的父母犯的罪都纳入他们的控罪之中。

109:15 “名号断绝于世”:即绝后之意。

109:16-20 诗人述说仇敌的劣行,愿他们受到应得的报应。敌人不只诬陷,还作各样的咒诅。诗人愿这些咒诅回到仇敌身上,作他们的衣服,当他们的食物(“水”和“油”),生活在咒诅里头。

109:21-29 诗人在祈祷中细诉所受的痛苦,求神拯救。他的生命日薄崦嵫,如影子迅即消逝;象蝗虫一样可憎,被人抖掉(23节)。有的学者认为23节下半可译为“又如被蝗虫逐渐啃食干净”,与上半更密切对应。

109:28-29 “起来”指辱骂和其他口头攻击。神的祝福强过人的咒诅。仇敌咒骂时,看见诗人所得福气,必羞愧而退。

109:31 站在“右边”的不再是控告他的人,而是拯救“穷乏人”的神。

110篇 这可能是《诗篇》中少数最早的诗歌之一,也是公认为最直接的预言诗。犹太人很早就把它当作“弥赛亚诗篇”看待,后来在新约中又为主耶稣、彼得以及《希伯来书》的作者引用(看太22:43-45;可12:36-37;路20:42-44;徒2:34-36;来1:13;5:6-10;7:11-28),以见证基督。

从诗体来看,是一首君王诗,供新王登基用。诗人大卫为神的灵感动,藉他的口,为将来要登大卫永远宝座的儿子耶稣基督唱出这首预言的美歌(参撒下23:1-2)。因此一开头就用神谕说“耶和华对我主说”。既称“我主”,其地位当然高过大卫。(有的解经家认为本诗可能是大卫为他儿子所罗门登王位而写。他已年迈退位,以臣民地位称新王为“我主”。谁知感动大卫写此诗的圣灵藉他说出的却是神的永远计划。)
全诗分两部分,前半说神在仇敌面前立他为王(1-3节);后半说神立王为他的大祭司,要战胜一切仇敌(4-7节)。

110:1 “坐在我的右边”:右边为尊贵的位置,仅次于神自己。“脚凳”是宝座的一部分,将仇敌踏在脚下比喻胜利(书10:24;王上5:3;代下9:18)。保罗曾将本节用在耶稣身上(林前15:25)。

110:2 锡安为大卫的王城,也是神的城(9:11)。神所立的王的权柄将要伸张,无人能敌。

110:3 本节可意译为:“在你作战的日子,你的人民会甘心乐意服役,你的年轻人要到圣山找你,人数多如清晨的露珠。”

110:4 神曾发誓让大卫的王位永固。大卫和他的后裔身为神的代表,行使不少祭司职务,例如监管圣殿和利未人,照料约柜,有比亚伦和他的诸子更高的地位,是麦基洗德的等次。麦基洗德是亚伯拉罕时代耶路撒冷城中最高神的祭司,也是撒冷王(创14:18),《希伯来书》7章对基督为王又为大祭司有详细的说明。

110:5 主在他身边,帮助他战胜仇敌。“右边”是支持的力量所在。

110:7 在战事紧张之际,有清溪的水供他解渴,体力充沛(“抬起头来”),必奏凯而归。

《诗篇》第111,112,113篇

111篇 这是一首赞美神永远公义的诗,诗中有赞美(例如1节),也有智慧诗(例如10节),与112篇在长短和体裁、内容方面都相似,且都属字母诗,或出诸同一诗人之笔。原诗共有22行,每行第一字的第一个字母按希伯来22个字母的次序排列。1节和10节点出主题,中间八节分为两段,依1节的主题发展下去。

111:2 诗人因神为以色列人成就了大事,又有恩惠怜悯,邀请会众一同赞美。

111:4-5 “奇事”指神拯救以色列人出埃及,包括十灾及过红海。“粮食”指在旷野赐的吗哪和鹌鹑。

111:10 “敬畏耶和华”是信仰的基础,也是人智慧的开端。一个人能明白神的律例、命令、法则,并在生活中遵行,保持与神与人的圆满关系,就是智慧。

112篇 这是一首对敬畏神的人的赞美,近乎第1篇智慧诗,但结构与111篇同,是一首赞美诗,很可能为111篇的续篇,述说敬畏神的人得到的种种福气(2-9节),劝人敬拜神。

112:3-5 在旧约,义人家道丰富为蒙福的象征。他有钱财,也懂得如何使用去帮助人(5节);他行事公正,因此公义的神给他的恩典也永不改变。5节下半可译为“他秉公平原则处理自己的事”。

112:9 “角必被高举”:义人敬畏神的名,因此也为神所高举。

112:10 恶人的道路正好相反,他既恼恨又气愤,咬牙切齿,终生抱憾。“心愿”亦作“计谋”,恶人所渴求的一件也得不到。

113篇 这是一首赞美神的荣耀和怜悯的诗。祂的荣耀高逾诸天,但却看顾地位卑下的人。

全诗分为三段,每段三节,在第二、三段中用了七个片语来赞美神的作为:“超乎万民之上”、“坐在至高之处”、“谦卑观看”、“抬举贫寒人”、“提拔穷乏人”、“使…与王子同坐”、“使不能生育的妇人安居家中”。没有谁象神如此看顾人(5节)。
113:1-3 诗人用四句话邀请大家赞美神,先是“你们”(一般人),然后是神的仆人(会众祭司和利未人),然后是现在和将来的世代,最后是全地球上的人。

113:6 “谦卑”:屈身俯视。

113:7-8 神虽至高,不看高傲有权柄之辈,反照顾在灰尘中和粪堆里,亦即地位卑下或处境困苦的人,使他们升高,受人尊敬,取得一个人在社会上应有的地位(“与王子同坐”)。

113:9 人做不到的事,神能够。女人无子乃是耻辱。神使不孕的妇女有孩子,有欢乐的家。诗43:4我就走到 神的祭坛,到我最喜乐的 神那里。 神啊,我的 神,我要弹琴称赞你!

《诗篇》第114-116篇

114篇 这是一首赞美神领以色列人出埃及的诗。前半(1-4节)追忆当年神施行的拯救,后半(5-8节)颂赞神的大能。

114:1 “说异言之民”指埃及人。“异言”:外国话。

114:3 诗人用“奔逃”与“倒流”来形容红海和约旦河分开,让以色列人过去(出14章;书3章)。

114:4 又用“踊跃”和“跳舞”来描写神降临时地震的情景(出19:18)。

114:7-8 神不只是昨天的神(5-6节),祂现在仍与我们同在,大地和所有的造物见祂仍要震动。祂继续照顾信祂之人,出旷野得甘泉。

115篇 这是一首赞美神施慈爱和信实的诗。可能是以民被掳回归后重建圣殿时所写(看拉6:16)。受到异族的压迫(2,9-11,17节),需要激励,恢复对神的信靠。诗中有会众(1-8,12-13,16-18节)与诗班(9-11,14-15节)的对唱。

115:2-8 以色列和犹大都为异族侵入,圣殿被毁,列邦嘲笑他们所信的神不知去了哪里!诗人说:这都是出乎神,并非偶像的作为;现在民族重获生机,也是出乎神,谁也阻止不了。

115:9-11 诗人要大家倚靠神,反复劝勉,一般认为这里用的“以色列”人,指普通百姓;“亚伦家”指祭司;“敬畏耶和华的”指归信了神的外邦人。

115:16 诗人指出天是神的居所,地是神赐给人生活的所在。

115:17-18 死人既不再住在地上,下到地下寂静的阴间,已享受不到神的祝福,他们的赞美也归于沉寂。因此人应趁有生之年,不断赞美称颂神。

116篇 这是一首赞美神拯救脱离死亡的感恩诗。诗人在16节自称为“你的仆人”,说明他大概是一位王(参赛38:10-20,犹大王希西家感恩之歌)。

全诗分三部分:1,向神献上感谢,因祂听了祷告(1-6节);2,述说神的慈爱,愿意报答厚恩(7-14节);3,神宝贵诗人的生命,愿一生作神忠仆(15-19节)。

116:3 诗人描写他遭受的痛苦,患病几至死亡(“死亡的绳索”、“阴间的痛苦”),但神救了他。

116:6 “愚人”指象稚子般一心信靠神的人,亦可译为“愚直人”或“纯朴的人”。

116:9 诗人获神拯救,脱离了“死荫之地”(伯10:21),能在“活人之地”(27:13注)赞美神。

116:10 本节的意思是说:“我保持住我对神的信心,所以我现在能承认,我受的苦痛极大。”

116:11 本节是说,诗人在极痛苦的紧急时刻(“急促”)认识到别人虽夸口,却帮助不了他,徒然令他失望(“说谎”)。只有神才是他真正的拯救。

116:13 “救恩的杯”:献感恩祭感谢神的拯救时所献上的酒(利7:11-21;参民28:7)。

116:16 “婢女的儿子”:婢女生的儿子,出生即为奴,终身服侍主人。此处比喻忠心的仆人

《诗篇》第117,118篇

117篇 这是一首赞美诗。因神慈爱、信实,诗人邀请全地的人与他一同赞美神。
此诗为《诗篇》中最短的一篇,也是全本圣经中最短的一章。若依传统意见,将111至116篇用“赞美”(“哈利路亚”)为特色的诗歌全称为“哈利路亚诗”,则此篇当为前面六诗的结语。

117:1 保罗曾引用本节,证明拯救外邦人是神早已立定的计划(罗15:11)。
118篇 这是一篇感恩诗,因神的拯救得脱仇敌之手。

1-4节为引言,邀请全民一同称谢,5-18节为个人的感谢(诗人大概是一位君王或他的代表),述说所处苦难与获神拯救的经过。19-29节为王和朝拜的人走近圣殿内院所唱的诗歌。有的学者相信,耶稣和门徒吃逾越节的晚餐时,所唱的或为此诗(太26:30)。

118:5 “宽阔之地”指得获自由。

118:12 “蜂子围绕”、“烧荆棘的火”都是比喻敌人之多和攻击的厉害,但都为神剿灭。

118:15 “帐棚”指住处。

118:19 从本节可知此诗为进殿的仪式中所唱。王立在进到内院的大门前,唱“给我敞开义门”。“义门”指唯有义人才能进入的门(20节)。

118:22 “匠人所弃的石头”可指诗中所说的王为进侵的异邦的王看不起,当作无用的石头。但也可指以色列为列国看不起。

“房角的头块石头”通指墙基用的大石,置于墙角上,支持全墙。这块为世上的列邦看不起的石头,已成为神藉以色列而建立起的国度的重要基石。耶稣曾引本节和23节说明祂虽为人弃绝,却为神高举,成为人类的救赎主(太21:42;可12:10-11)。使徒们也把这两节用在耶稣身上(徒4:11;弗2:20;彼前2:7)。

118:25-26 耶稣骑驴进耶路撒冷时,群众欢呼“和散那”(“求你拯救”),并称颂祂(“奉主名来的以色列王,是应当称颂的”。看《约翰福音》12:13),所用的便是这两节经文。

118:27 献感谢祭的高潮,是把祭牲拴在坛角,准备献上(利7:11-21)。但也有人认为本诗很可能为住棚节所用。“祭牲”的原文hag也可指“节期中行进的行列”,会众手拿树枝绕坛而行,把树枝堆在坛上,故有的译本作“你们要用树枝开始庆节,来到坛前”。
118:28-29 诗人再次赞美神,并劝众人一同赞美(1节)。

《诗篇》第119篇

这是一首用混合体写的默想诗。不但是《诗篇》中最长的一篇,也可能是少数专供阅读而非为颂唱而写的诗。诗的主题是默想神的话语,以多种形式表达,包括感恩、求告、赞美和智慧诗等。尽管如此,全诗除了六节,没有一节不提到神的话语;强调能满足人需要的只有神的话。

119:1-8 喜爱神话语的人为有福。
“律法”不是指狭义的摩西律法,而是神关于生活的启示,是神的恩赐,为敬畏祂的人所宝爱。

119:9-16 靠神的话语可得洁净。
这一段用的是问答式,象智慧文学,开头称“少年人”,指出里面的话乃为指导下一代的人而写。

119:17-24 渴慕神的话语为神仆的标记。
“律法中的奇妙”:神的救赎固然十分奇妙,但神的话语也同样奇妙。“寄居的”:人在世上如客旅,神国的子民在地上尤其如此。119:25-32 从神的话语得教导。
无论是生命垂危时刻(25节),或心旷神怡之时(32节),都持守神的话语,因神的话教导人走在正道上。

119:33-40 求神帮助能持守祂的话语。
“赐我悟性”:求神教导能明白祂的话语,好全心全意遵守。

119:41-48 神的话语为人唯一希望。
“自由而行”:不受苦难或压迫。诗人求神拯救,不让人夺去他乐享真理的自由,可以在君王面前见证。“遵行”原文作“举手”,有赞美的意思。

119:49-56 神的话语为安慰的泉源。
“从古以来的典章”:神的典章不是随便写出,而是以神永不改变的慈爱和信实为根基,所以诗人得到安慰。“夜间”:无论何时,即使在睡觉的时刻,也不离开神和祂的话语。

119:57-64 决心爱神的话语。
“慈爱遍满大地”:充满全地的是神的话。大地因祂的话而立,人因祂的律例而安全。神的应许是诗人的希望。

119:65-72 患难教训人注重神的话语。
“心蒙脂油”:好象长上厚茧,毫无感觉,听不进神的话。

“我受苦是与我有益”:诗人知道神是美善,凡出乎神的即令是痛苦也于他有益,从苦痛中可以学习到神律例的知识,明辨是非。

119:73-80 求神帮助谨守神的话语。
“你的手制造我”:诗人祈求造他的神帮助他谨遵神的命令,更趋完全,让骄傲人无地自容,让一切敬畏神的人与他一同快乐,不再远离他(“归向我”)。

119:81-88 遵守神的话语可得神帮助。
这是本诗前半的最后一段,是一篇求神赐助的祈祷。“眼睛失明”:不是目已盲,而是因焦急盼望,体力衰弱,以致视力减低,看不见东西。诗人求神助他脱离苦难与逼迫,并且知道神所应许的决不会落空。

119:89-96 神的话永不改变。“安定在天”:神用祂全能的话统驭宇宙,管理万物,祂的话永不改变。天地秩序井然,证明神话语永远坚立,可以信赖。

119:97-104 喜爱神的话语使人有智慧。“比仇敌有智慧”:骄傲的人把希望寄托在世间的智慧上。但敬畏神的人从神的话语可得最高的智慧。

119:105-112 神的话是人生的引路人。“脚前的灯”、“路上的光”:人在黑暗中走路若无灯无光,生命无时不在危险中;神的话语如光照亮人生道途。

119:113-120 神的话是人生的保障。“心怀二意”:好象无定向的风,一切所行如无舵的船。有神的话语来指导的人生,有基础、有方向、不怕风浪。

119:121-128 遵守神的话语能脱危难。“作保”:负责替被保人偿还债务。此处是求神作他的保护人,脱离目中无神之人的欺凌。

119:129-136 求神恩助遵守神话语。“言语一解开”:求神启迪,阐明祂的话语,如光照亮,连领悟力不高的人也能明白。“张口而气喘”:描写等候神话语的迫切。“气喘”亦作“喘息”。

119:137-144 神和祂的律法公正严明。“精炼”:经过锤炼,不存任何无用和无价值的成分在内。“我就活了”:神的话给人智慧,使人有生命。

119:145-152 求神施行拯救。全诗将近结束之际,诗人祈求神之心益趋迫切。“趁天未亮”和“趁夜更未换”是说诗人渴慕神的话语,在天尚未亮或夜已深沉时,仍不眠不睡思想、研读神的话。

119:153-160 虽恶人环伺仍守神的话语。“总纲”:神的话的本质就是真实二字,因此是十分可靠的。

119:161-168 每天七次赞美神的话。“诗人不惧这些轻看神律例的人,他所怕的是神话语的力量。“七次”:七为完全的数目,有不断的意思。

119:169-176 重申对神话语的渴慕与赞美。“如亡羊走迷”:一个人无论如何愿意遵守神的话语,行走祂的道路,总会象羊一样,失落走迷,必须灵魂的大牧人将他寻找回来。这一节应是一切宝爱神的话语和训诲的人的祷词。

《诗篇》第120-122篇

自本篇至134篇每篇的题注都有“上行之诗”四字。一般认为这些诗是被掳的犹太人从巴比伦回耶路撒冷时在路上所唱的(拉2:1;7:9)。也有人解释,这四个字的原文指登上圣殿的台阶,故又作“登阶之诗”,供圣殿仪式用。不过大多数学者都相信,指的是一年三次往耶路撒冷朝圣之行(看出23:14-17;申16:16;弥4:2)途中唱的歌(看84:5-7)。

这十五篇诗大都以祈祷开始,追忆当年离家在异邦的经历,然后以在圣殿中赞美神结束,而且各诗都表达对神殿宇的浓厚渴慕。

本篇为一首感恩诗,感谢神垂听了祷告(1节),然后追述未获拯救前所遭遇的苦况(5-7节)。诗人求神帮助他(2-4节)。诗中未提朝圣的事,但感恩应是上圣殿还愿的原因。

120:4 “勇士的利箭”:谎言象刀剑伤人(57:4;64:3),所以也以利箭来刑罚他们。“罗腾木的炭火”:罗腾木是一种耐烧木材,用以制成的木炭,易燃耐烧。诡诈的舌头象火(箴16:27),所以刑罚也是火。

120:5 米设是中东北部的一个民族(创10:2),基达为以实玛利的后裔(创25:13),都是强悍难驯的民。诗人生活其中,痛苦非言可喻。

121篇 这是一首朝圣诗,用问答的体裁写出。是否自问自答,抑由朝圣者一问一答难决定。但2-8节的话语对当年上耶城的人和今天行走天路客,读了同样可得鼓舞和安慰。

121:6 属神的人日夜有祂看顾。因为有神的荫庇,日头、月亮(比喻各种灾害)都不能伤害人。

121:8 “你出你入”表示日常生活中所作所为(看申28:6;书14:11;王上3:7),神看顾不息。

122篇 这是一首朝圣诗,朝圣者来耶路撒冷度节时所唱(1,4节),赞美圣城,祝祷它兴旺。

122:4 “以色列的常例”:以色列的男丁一年三大节期须上耶路撒冷朝见神(申16:16)。

122:5 “审判的宝座”:大卫家的诸王为以色列最高的裁判官(参撒下8:15;15:2,6),为士师时代士师职分的延续。耶城也是神的城,大卫的宝座因基督为王而永固。感谢主!我们教会昨天圣经比赛分八个组进行激烈的友好比赛,得出特等奖(个人)一名,盐光小组,种子小组和新生命小组分别获得前三名,英文青少年小组和迦勒小组获得鼓励奖,通过这次比赛我有两个惊喜,就是在质和量上都有神的祝福!一是全教会这么多的人来参与这次活动,很多人是昼夜思想,老人孩童都能积极参与。二是很多参赛选手竟然这么熟练甚至将经文出处和第几周都能说出来。

《诗篇》第123-125篇

123篇 这是一首求告诗,求神怜悯谦卑仰望祂的子民,阻挡骄傲不敬神之人的藐视。参看120篇题解。

123:2 用仆婢与主人的关系,比喻忠心于神的男女怎样谦卑倚靠神。

123:4 “安逸人”、“骄傲人”都是指靠自己的聪明和人的力量,不把神放在眼里的人。他们看不起受苦、贫乏却倚靠神的人。

124篇 这是一首团体赞美诗,采一唱一和体裁(1-5节为问,6-8节为答),颂赞神拯救脱离强敌。题注“大卫上行之诗”可看120篇题解。此诗虽标注“大卫”字样,但从文字及内容看,当为被掳归回后的作品。

124:4-5 “波涛”、“河水”:看69:1。

124:7 这是犹太人被掳获释自巴比伦返国的生动描写。

125篇 这是一首信靠之诗,用见证、祈祷和赞美述说以色列的安全在神手中。题注“上行之诗”看120篇题解。

125:2 耶路撒冷城建于高山上,四周为高山环绕;诗人以此比喻神对祂子民的保护。

125:3 “恶人的杖”指恶人的辖制,可能暗喻波斯国中为虎作伥之徒(尼2:19)。“义人的份”指义人得到的土地,暗喻应许之地。恶人的辖制有时逼义人学效他们的行为。诗人相信神能保守他们出污泥而不染。张保罗查经《诗篇》第126-129篇
2019.2.6

126篇 这是一首全民感恩诗,为锡安城的复得而欢呼,表达回归之人的快乐。有的学者认为此诗也是基督拯救的预告。

126:4 被掳的百姓成群回归故土,好象大川复流,滋润贫瘠的土地。“南地”为犹大南方干旱地带。诗人祈求神帮助以民归来,恢复旧日的安定繁荣。

126:5-6 用“撒种”和“收割”比喻几经艰苦得到和将要得到的欢乐。

127篇 这是一首智慧诗,前半讲人努力的徒然(1-2节),后半描写敬畏神的人必子孙繁衍。题注说此诗为“所罗门上行之诗”或因1节的“房屋”可指所罗门建的圣殿,而所罗门也以智慧过人见称。诗人提醒朝圣的人,人生的福气不是自己的功劳,而是神的赏赐。

127:2 “安然睡觉”:勤劳工作是应当的,也值得鼓励,但若没有神的看顾,人难凭一己劳力免于饥寒。因为谷物的生长丰收,家畜的繁殖都在神手中,是祂赐的福气(太6:25-34)。神要祂所爱的人有充分的休息。

127:3-4 儿女是神所赏赐,年轻时生的儿女,好象可以防身的快利的箭;父母年老,有儿女供养。何况所得到的土地,有了子女也可继承(参民27:8-11)。

127:5 “城门口”在古时为交易和审判诉讼的地方,受人诬告时,儿子可以起来替父亲说话;何况子女多,为神赐福的证明,又令敌人见了羞愧(128:3-4)。

128篇 这是一首智慧诗,教导幸福家庭生活之道,让远离家室来耶城朝圣的人学习。题注“上行之诗”看120篇题解。

128:3 “葡萄树”象征结实丰富,忠心的妻子一心一意照料家(“在你的内室”),生儿育女。“橄榄栽子”亦作“橄榄嫩枝”,为常青树木,用途甚多,喻儿女前途未可限量。“围绕你的桌子”:儿女满堂。

129篇 这是一首信靠之诗,相信神必不让敌人得势。4节“砍断了恶人的绳索”似指从巴比伦被掳得释。此诗追述以民在埃及所受的苦难(1节)和所获的胜利(2节)。

129:3 诗人用犁地来比喻敌人的残酷。“犁沟”象征所受的伤痛。

129:6 愿那些用“犁”压迫以色列民的人(3节)象屋顶上的草,屋顶既热且无土壤,不能犁地,草长不出来!我们不必为自己图谋,为自己抓取,只要专心等候神; 祂所预备的,比我们自己挣扎得来的更多,更美!

神已将祂的儿子基督耶稣赐给我们,祂的丰富包罗万有,宽广无限,让我们常来到主面前,将一切忧虑重担卸给祂,就能经历了的宽广丰富,应付我们一切需要。
「那把他们赐给我的父,比万有都大,谁也不能从我父手里把他们夺去。“约翰福音十29

《诗篇》第130-133篇

130篇 这是一首“悔罪诗”(看6篇题解),也是“上行之诗”。诗人见证神是可倚靠的,自己虽是罪人,神一样听他的呼求。

130:1 诗人深信神必听祷告。“深处”指极深的痛苦,如水深、如火热(69:2)。

130:6 “守夜的”:诗人信靠神,带着盼望等候,比打更的人等候黎明还迫切。“天亮”在《诗篇》中多指拯救的时候。

130:8 罪为一切苦痛之根,脱离罪才可以根绝痛苦。只有神能救赎,人的希望在神藉基督所预备的救恩。

131篇 这是一首个人信靠之诗,愿意完全交托,向神尽忠。

131:1 诗人不要求象神那样大能,自以为是;他完全信赖神的帮助。他希望能有自知之明,懂得在神的荫庇下享受平安。

131:2 孩童在三岁左右断奶,未断奶时依偎母怀,常因饥饿而啼哭。现已断奶,三岁大的孩子可以在母亲身边放心游玩,心境愉快平静。

131:3 他劝勉同胞应象他一样专心仰望神。

132篇 这是一首求告诗,供庆典游行时歌唱之用。诗人求神恩待坐大卫宝座的王。从文字和内容看,很可能写于王国初期献殿时(8-10节见代下6:41-42,为所罗门献殿祷词一部分);但也可能为庆祝新王登位之用。诗歌中有大卫迎神约柜入耶城的描写(代上15:5-16节)。

132:1 “苦难”:大卫因发誓为神建殿(见2-5节)而经历的艰困(见撒下6-7章;王上11:12-13;15:4-5)。

132:6 “基列耶琳”亦作“雅阿尔”,在希伯来文有“森林之野”的意思。

132:7 “脚凳”:约柜。

132:8 “安息之所”:帐幕为旷野时代神的象征居所,以色列人流浪旷野进入迦南的安息(书1:13);神的约柜自帐幕移入圣殿,圣殿也成为神的安息之所。

132:17-18 “角”代表能力。“大卫的角”代表大卫王朝的王权。“发生”:象树木一样生长。“明灯”代表后代延续,有永远为王的意思(王上11:36)。“冠冕”:在大卫宝座上作王。

133篇 这是一首智慧诗,劝勉国民应如弟兄般和睦团结。若如题注所说为大卫所作,其时当在以民饱受内战之苦后,在希伯仑立他为以色列王(撒下5:1-3)。

133:2 “贵重的油”:指膏立祭司的圣膏油(出30:23-25)。“亚伦”:大祭司。膏大祭司的油流满头和须,浸染衣袍,使他完全分别为圣侍奉神。和睦相处可如圣膏油一样浸透全民族成为圣洁。

133:3 黑门山充沛的雨露,可使锡安山的作物茂盛;以民若能如弟兄般团结,福乐岂可言宣!神的祝福如油,神的救恩如雨露,滋润祂的子民有永远生命。

《诗篇》第134-137篇

134篇 这是一首礼仪诗,会众离开圣殿时与留守圣殿的祭司对唱。本诗为“上行之诗”最后一篇。1-2节为会众所唱勗勉祭司继续称颂神;3节为祭司的祝福。

134:2 “举手”:祈祷的姿势.135篇 这是一首赞美诗,诗人敦请敬拜神的人一同来赞美独一真神(1,19-21节),因祂是一切造物的主(6-7节),统治万邦(8-12节),又是以色列的救赎主(13-14节)。

135:3-4 这是以色列民应该赞美神的主要原因。“雅各”:象征以色列。“特作自己的子民”:看《出埃及记》19:5。

135:8-11 看《出埃及记》7-14章。亚摩利和巴珊是两个位于约旦河东的国家。

135:14 “后悔”:再次施怜悯,看《出埃及记》34:6-7。

136篇 本篇有“大哈利路亚诗”之称,因全诗每一节之末都用“因他的慈爱永远长存”副歌作结。诗人赞美神为造物主(4-9节),也是以色列人的救赎者(10-16节),帮助他们取得胜利(17-22节)。在圣殿中颂唱时,很可能由祭司颂唱,会众用副歌回应。

136:2 称“万神之神”不是说还有其他的神,而是说耶和华是独一至高神。

136:7-9 诗人述说创造的故事(创1:16)。“大光”指日头和月亮。

136:23-24 综合述说神的拯救,以及士师和大卫时代神的恩眷。

136:26 “天上的神”为波斯人对神的称呼,在《诗篇》中只见此处,但屡见被掳后的著作如《尼希米记》、《以斯拉记》及《但以理书》,与“万神之神”(2节)、“万主之主”(3节),一同用来称呼唯一真神。

137篇 这首短诗很难分类,若把重点放在开头四节,可以称之为团体求告诗,作者被囚巴比伦或获释后,回想当年耶城沦陷(主前587年),自己和同胞被掳情景及异国困苦生活,不觉悲从中来,益增对锡安的热爱。作者可能为圣殿乐师(2节)。

137:1 “河”为多数,当指幼发拉底、底格里斯等河及其支流。

137:2-3 把琴挂在柳树上,比喻欢乐的歌止息。诗人为巴比伦人苦待心中悲苦,琴瑟只能奏出悲音(伯30:31)。

137:5-6 “右手忘记技巧”(每个以色列人必须学一技之长)、“舌头贴于上膛”是说不弹琴、不唱歌,因为不能忘记神和耶路撒冷,在异邦强颜欢笑。

137:7 以东人为以扫的后裔,在耶城被围攻的黑暗时刻,以东人幸灾乐祸,趁火抢劫(参俄11-14节)。诗人求神惩罚以东人和掳掠耶城的巴比伦人。

137:9 巴比伦人残忍异常,围城之战中妇孺难逃被杀命运。诗人祈求以其人之道反治其人。

《诗篇》第138-140篇

138篇 这是一首君王的感恩诗,赞美神的帮助,得脱敌人之手。内容与第18篇类似。1-3节感谢神的帮助;4-6节描写神的威严,地上的君王无不惧怕;7-8节表达对神的信靠。这是八篇标注有“大卫的诗”的诗集(138-145篇)中的第一篇,六篇为祈祷诗,首尾两篇为感恩诗。

138:1 “诸神”可指异邦的君王或他们所信的假神,这些君王常常自奉为神。另一解释是指天上的使者。诗人不是承认在真神之外尚有他神,而是要人知道只有耶和华才是真神。

138:2 本节下半可意译为“你的荣耀的名使你的应许宏大”。人呼求神听人的祷告,祂的慈爱和诚实,使祂的应许益发宝贵,超乎一切。

138:6 “从远处看出骄傲的人”:谁是骄傲不敬神的人,神一眼便可看出,不会让他们见神的面。

138:8 “你手所造的”指王自己,因他乃神所立。

139篇 这是一首求告诗,求神鉴察诗人对神的矢志不二。神知道人心,人的一言一行都在神的鉴察中,无一事神不知。诗人被人诬陷,神一定知道他无辜,因此向神求救。

全诗分四大段,每段六节,主题逐段展开,而以“引导我走永生的道路”作结。

139:2-3 “坐下”、“起来”、“行路”、“躺卧”:一举一动神都观察到。

139:8-9 “天上”、“阴间”、“清晨”(日出之处)、“海极”(夕阳西沉的地方):神无所不在。

139:13 “肺腑”指人最里头的部分。“覆庇”亦作“揉合”,人在母腹中神将他揉合成形。

139:18 诗人数点神在他身上的奇妙作为,多如海沙难数,疲极入睡,醒来仍为神的思念所覆盖。

139:19 诗人知道恶人的时日不会太多,虽然已难忍耐,仍将惩罚的事交给神。本节可译为:“神啊,你若能杀戮恶人该多好,好叫这些流人血的人远离我。”

139:24 “永生的道路”:指正路,为敬畏神的人生活所循。

140篇 这是一首个人祈祷诗,求神拯救脱离凶恶的仇敌的阴谋和毁谤,使正义可以伸张。全诗以求告始(1-5节),要求惩罚恶人(6-11节),相信正直人必得胜(12-13节)。

140:3 “虺蛇的毒气”:恶人说恶毒语言,象毒蛇一样伤人。

140:7 “争战的日子”指神审判的时候(参看10节),诗人求神阻止恶人,不让他们的阴谋得逞。

140:10 “火炭”、“火”、“深坑”都指神的审判,不只审判活人,还要审判死人.「罗8:35」 “谁能使我们与基督的爱隔绝呢?难道是患难吗?是困苦吗?是逼迫吗?是饥饿吗?是赤身露体吗?是危险吗?是刀吗?”                                                                            

《诗篇》第141-144篇

141篇 这是一首个人求告诗,求神拯救他不误入恶人的歧路,全诗用了不少身体的器官来比喻整个人,例如手、口、心、头、骨头、眼目等。

141:4 诗人求神不让他学恶人的坏榜样,同流合污。“美食”:恶人循不正当途径得来的东西,诗人求神保守他的心,不受其诱惑。

141:5 本节的意思是说,他宁可给义人打,被义人责骂;他把这责打当作香膏,决不拒绝。因为义人的管教乃出乎真正的慈爱。他所反对的是恶人的恶行。“仍要祈祷”指仍求神惩罚恶人。

141:6-7 这里描写恶人的下场,他们的头目被摔到岩下时,恶人会明白诗人站在正义一边是对的。恶人的骨头要象耕地掘出来四散的泥土,抛散在坟墓旁。

142篇 这是一首个人求告诗,求神拯救脱离强敌之手,怜悯人的孤单、软弱和无处躲避之苦。

142:4 “向我右边观看”:右边是审判时替被告辩护的人站的地方。此处指他孤立无助。

142:6 “极卑之地”指绝望的境地。

142:7 “被囚之地”比喻为痛苦所环绕如处牢狱中。

143篇 这是一首个人的求告诗,求神带领远离仇敌。本诗为《诗篇》中七首“悔罪诗”的最后一篇(看6篇注解)。前半(1-6节)述说他面对的景况,后半(7-12节)向神祈求。诗人自称为“你的仆人”,求神看顾,消灭苦待他的人。

143:3-4 诗人讲述苦况,毫无生的乐趣(“住在幽暗之处”)。

143:5 他想到神古时对以民的拯救,希望重燃。

143:8 “使我清晨得听”:拯救他脱离现在的黑夜,教导他以后当行的路。

144篇 这是一首团体的求告诗,神是祂子民的避难所,求神拯救他和同胞战胜邪恶的仇敌。全诗1-10节与第18篇有很多相似之处,后半自成一格,最后四节(12-15节)尤具特色。

144:2 “我的百姓”:很多古卷作“万族”。

144:5 在人眼中大山坚立难移,但神一摸,山也站立不住。

144:10 “仆人大卫”:坐在大卫王位上的人若得胜,等于大卫获神拯救,此处可指在位的王。

144:12 诗人祈求神福佑国家,愿男孩从小有好的照顾,象常绿的新枝一样生长,前途幸福;愿女儿都象圣殿雕刻美丽的廊柱(“殿角石”亦作“殿角的柱石”)那样华丽。

《诗篇》第145-148篇

145篇 这是一首君王感恩诗,赞美万王之王的全能和慈爱。全诗采用字母诗体,语汇丰富,结构谨严。诗人先邀请大家赞美神(1-2节),然后颂赞神的伟大和智慧(3-13节);接上述说神必帮助祂的子民(14-20节);最后号召全地和他一齐赞美神(21节)。本诗为卷五中八篇“大卫之诗”最后一篇。

145:5 “我”亦作“他们”,继上节“这代”而言。

145:8 看《出埃及记》34:6-7及《诗篇》86:15,似为圣殿礼仪常用语。

146篇 这是一首团体的赞美诗。犹太传统将146至150篇统称作“哈利路亚诗”,为会堂中晨祷之用。这几篇诗都以“你们要赞美耶和华”开始和终结。有的译本迳译为“哈利路亚”。

146:3-4 诗人用对比手法,勉人应信靠神。

146:5-9 诗人述说神所以配得赞美的原因:祂是万物的创造主,祂信实,扶助困苦和无助的人,喜爱义人,阻止恶人。“使恶人的道路弯曲”即打乱恶人的作为。

147篇 这是一首赞美诗,颂赞神对以色列人格外的怜悯,医治他们破碎的心灵。此诗可能写于耶城的城墙重建完成的欢乐气氛中(尼12:27-43)。

147:4-6 “他数点星宿的数目”亦作“祂规定星宿的数目”。神的伟大和智慧使祂能规定星宿的数目,并给它们一一起名。因此祂能扶助谦卑的,倾覆恶人。

147:10-11 按时降雨地上,连小乌鸦都看顾的神,不喜欢人倚恃自己的能力(“马的力大”、“人的腿快”);祂喜爱倚靠祂慈爱的人。我们教会背诵金句时,对这句经文深有感触。

147:12-18 神创造万物,统驭大自然(雪、霜、冰雹、寒冷、风、水都在祂的命令下)。祂赐平安、粮食和保障。

147:19-20 神对祂的子民最特别的地方,是把祂的话语和拯救之道告诉他们。
148篇 这是一篇邀请天地间一切造物来赞美神的诗。诗人先邀请诸天的造物,包括天上的使者和天体(1-6节),然后邀请地上的一切造物,包括君王和万民(7-12节),最后说明赞美的原因(13-14节)。

148:7-12 诗人依《创世记》记载的次序,把神的造物一一列述,从植物到动物,最后到人,“审判官”亦作“统治者”。

148:14 “百姓的角”:可指神所膏立的人,也可指神子民得到力量。总的意思是指神对祂选民救赎的作为。

149篇 这是一篇呼召神的子民向神欢呼踊跃赞美的诗,因神给了祂的选民荣耀和胜利。他们是万王之王在地上的军队,可以审判那些攻击过他们的列国。

149:4 “谦卑人”:在神前面承认自己力量不可恃,愿意倚靠的人。“用救恩当作…妆饰”:以胜利(“救恩”)为他们的冠冕。“床上”:胜利到来,虽在夜间也要歌唱。

149:6 神给祂的子民作祂军队(“有…刀”)的光荣。“两刃的刀”指快刀。

149:7-8 诗人用“报复”、“刑罚”、“捆”、“锁”来说明神公义的实现。

149:9 “所记录的审判”:亦作“已定的判罪”,是神决定须施行的刑罚。

《诗篇》第149-150篇

149篇 这是一篇呼召神的子民向神欢呼踊跃赞美的诗,因神给了祂的选民荣耀和胜利。他们是万王之王在地上的军队,可以审判那些攻击过他们的列国。
149:4 “谦卑人”:在神前面承认自己力量不可恃,愿意倚靠的人(37:11注)。“用救恩当作…妆饰”:以胜利(“救恩”)为他们的冠冕。“床上”:胜利到来,虽在夜间也要歌唱

149:6 神给祂的子民作祂军队(“有…刀”)的光荣。“两刃的刀”指快刀

149:7-8 诗人用“报复”、“刑罚”、“捆”、“锁”来说明神公义的实现。

149:9 “所记录的审判”:亦作“已定的判罪”,是神决定须施行的刑罚。

150:1-6 要赞美耶和华:本诗是最后一篇哈利路亚诗(146-150篇),排列在诗篇的最后。是整个诗篇的高潮和整卷书最经典的结论。在这首短诗中,诗人阐明了赞美的核心——赞美的地点(1节)、赞美的理由(2节)、赞美的方法(3-5节)、赞美的主体(6节)。本诗曲调流畅,内容和谐,也是一首体现诗篇之真髓的伟大之作。给诗篇落下了大团圆的帷幕。

150:1 圣所:并不仅仅意味“圣殿”,还指神所临在动工的所有地方。显能力的穹苍:亦不仅指“天国”,也指彰显神之主权的所有地方(约4:21-24)。如此,神超越所有空间,当受大赞美。

150:2 他大能的作为:神的伟大作为分为创造天地的事工与拯救罪人的救赎事工。他从无创造我们,从死亡救拔我们。我们当感谢赞美这一事实。

150:3-5 用心灵与诚实献上的赞美:诗人用管乐器(角,箫),弦乐器(瑟,琴),打击乐器(鼓)来赞美神。用这些乐器赞美神固然是件美事,然而,更重要的是当我们尽心尽性尽力(申6:5;30:2)以心灵与诚实(约4:24)唱出心灵之歌时,我们的赞美便会成为蒙神悦纳的馨香的活祭。

150:6 这既是诗篇的最后一节,亦是整本圣经的结论。亦即,凡有气息的都当赞美万有之主神。这是人的本分,亦是存在的目的(赛43:7)。

Tong, Peter
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