但以理，一位得天父厚赐智慧，能为君王解释异象和梦兆的先知，在本书的后半记下了他作的梦和所见的异象，历史的发展更为他解释的真确作了无言的见证人。人类史按天父预定的终局一步步推进，从巴比伦、波斯、希腊、罗马四大帝国的盛衰，一直到将来神普世永远国度的建立，无不在这位宇宙主宰的掌握中。但以理被尼布甲尼撒王掳往巴比伦时（主前605年）尚在青年时期，因学问才能过人，获君主赏识，擢升至朝中权倾一时的大臣；历事四王，经巴比伦、玛代，以迄波斯，先后逾半个世纪。为主接去应该已是八旬的老人。

本书前半所记但以理和他三位至友的事迹，环绕两大主题发展。一是个人信仰面对的异教挑战：在异国敌对的环境下，被掳的人能否遵依自己民族的律法生活，只进素食，不拜偶像，专一向神祈祷？犹大国因不守律法以致国亡，至今记忆犹新；他们因此不能再犯错误，宁可被投烈焰的火窑和狮子坑中，以身殉所信，也不能（也没有）向征服者屈服。其次是但以理的智慧，胜过全巴比伦的哲士，能解无人能说明的梦兆；且有先知的大勇，在暴戾的巴比伦帝王前见证神，读出神的指头在粉墙上写的字，宣布一个帝国的灭亡。（今天，“指头写在墙上的字”一语已成英文中“严重灾祸预兆”的同义词。）神的确干预世事的发展和个人的前路。

本书有一半（从2：4下半节至7：28）用亚兰文写成，其余为希伯来文，说明被掳时期，当日工商和外交上使用的亚兰文已成为犹太人的第二语言。启示文学迄无定于一尊的解释方法，解释者必须对神有谦卑倚靠之心，才能略窥堂奥。但我们可以依神所嘱咐：忍耐等候结局，并享受那应许的福分。

• 本书作者

  历来教会都同意但以理为本书作者，主后三世纪虽有人提出乃伪托之作，但无论从写作所用语气、文字及主基督的见证，以及后面就要提到的历史和时代背景，都指向但以理为本书作者，否认的说法难自圆其说。

• 本书书名

  本书以书中的人物定名。但以理是犹大人被掳之中一位重要人物。他原被掳为宫中之侍仆，以后擢升为政府的要员。他不仅为巴比伦的政要，也成为玛代波斯的政府首长，前后有六十年之久。他在主前605年左右被掳，一直到古列王元年。

• 在《以西结书》14：14-20，但以理之名曾与挪亚及约伯一同提及。他似比以西结早，如果同为被掳，以西结的口吻必不同。所以有人以为但以理在《以西结书》中并非同一个人。本书有但以理自身的信仰见证，以此为书名，虽为《七十士译本》译者所定，并无不当之处。

• 背景

  《但以理书》可谓旧约的启示录。启示文学与预言文学并不相同。在《七十士译本》，《但以理书》虽列在先知书中，中文圣经的目录也是这样排列，然而在希伯来正典中，本书列在著作，可能目的在与先知著作有别。旧约启示文学不仅在《但以理书》，也可在以下的经文中发现：《以赛亚书》13至14章、24至27章；《约珥书》2至3章，《以西结书》38至39章、40至48章；《撒迦利亚书》9至14章。

• 启示文学实际与预言文学甚有相似之处。二者同为预言，只是前者预言更遥远的将来，耶和华神更为超越，看历史比较悲观，有更多象征的语言及数字。

• 在被掳之后，一直到旧约的末期，末事论的神学信念似乎有长足的进展，历史逐渐走向最后的阶段。结局必将来到，弥赛亚救主即将来临，于是启示文学承接先知的预言，可谓预言的产物，也是新约神学之母，成为新约与旧约之间的桥梁。

• 事实上，在希伯来宗教的后期，犹太教有两种发展的趋向：1，拉比的犹太教，承接以斯拉的文士制度，强调律法的精神。2，启示的犹太教，着重末事论与弥赛亚预言。《但以理书》为启示文学，属于后者的宗教运动，不仅影响“间约”（旧约与新约之间）的时期，而且延续至新约时代。

  《但以理书》不但反映被掳之后的宗教运动，而且也显示启示文学的特殊性质，可谓一种文学的运动。在被掳之后，先知传讲的声音渐趋寂静。自从圣殿被毁，祭司与利未人的工作也在停顿的状态。那些在被掳之地的先知、祭司们，在那种情形下，只有退而从事文字的写作。《但以理书》与先知著作不同处，是这书本身不是口传信息的记录；可见启示文学就是由写作而传阅的。

• 《但以理书》是启示文学，因为文体不用先知信息的诗词，而是散文，而且叙述的往往是异象与表征，甚至包括神秘性的意象。其实散文中仍有诗意，故可说是散文与诗文的综合。

• 启示文学的目的为勉励与安慰，《但以理书》就是最好的说明，所以启示文学称之为和平非暴力的文学，目的是有抗议性的，但对象不是欺压者，而是受欺压的一群。他们是神的子民。

四、本书内容

本书约略分为两大部分，第一部（1-6章），有六个信心的见证，着重劝勉的教训。但以理与他三个朋友，在外邦的宫廷中，为信仰忍受逼迫与陷害，但是耶和华神的确搭救他们，显明祂公义的能力。

第二部（7-12章），有四大异象，以表征的形象，提说四个国度的进展，依次兴衰。但是神的子民不必失望，必须忍耐到底，直到神将祂自己的国建立起来。

这在2章已有概括的论述，但从7章起再加论说，更加明确指出神在历史中的作为。
在希腊文版本中，尚有若干附录：1，亚撒利雅的祷告（3：24-45，即在本书3：23-24中间附加的第一段）。2，三青年赞美歌（3：46-90）为附加的第二段。
在本书其他附加的为3，苏撒拿传（13：1-64）。4，比勒与大龙（14：1-22及23-42）。以上提及的附加经文，在我们的圣经中并未列入，不算正典的部分，只作为“次经”，供参考之用。

• 文体

  从严格的分类来说，本书有一部分不是纯粹的启示文学格调。见证的记述占的篇幅不少，目的在劝导与训勉。但是启示文学的文体，是以散文的体裁，平铺直叙将奥秘的信息表达出来。这些是神的启示，以异象来表现，由天使来解说。这些都是有关过去与现今的历史，然后促人展望神的弥赛亚国度最后的实现与建立。

• 在语文方面也非常特出，因为本书有两种语文，希伯来文是从1：1至2：4上半。2：4下至7章底则为亚兰文。解经家有不同的解释：有的认为本书原为希伯来文，但特将论外邦的事这一部分译为亚兰文。也有的认为本书原为亚兰文，只将若干部分译为希伯来文。可能作者原来的用意是以两种语文写出，正如我们在希伯来正典所见的经文。

• 六、目的

  作者的目的在鼓励犹太人保持他们历史的信仰，因为世俗的趋势，偏向希利尼文化的思想。希利尼文化偏重人本主义，以人为中心的智慧；但是真正的智慧不是出于人，而是出于神。神的子民必须持守真道，忠于神的圣约，至死忠心，始终不渝。所以在苦难逼迫之中，更应忍耐与勇敢，决不妥协，站立得稳，神必施行救恩。

• 本书又有“忠信派犹太人之宣言”之称，因为忠信派犹太人特别信守圣约与律法，力主在希利尼文化以及一切异教的思想影响与压力之下，为真理作见证。

七、教训

六大见证叙述忠信的人决不失败，也不被消灭，最后的胜利一定是他们的：
1，神将智慧赐给凡遵守律法的人（1章）；
2，忠信者必常蒙神赏赐（2章）；
3，义人必不被伤害，因为神看顾他们（3章）；
4，地上的王必须降服在天上君王的脚下（4章）；
5，神是轻慢不得的。祂是全地的主，管理人类道德的主宰，人不可将圣洁的神看为平常。亵渎神，怎可逃罪（5章）？
6，忠信的义人，必有神恒久的保护，无人可以陷害或欺凌他，因为神时刻与他同在（6章）。

四大异象说明历史的意义：
1，异教的外邦似曾有享受荣华的时期，但那只有非常短暂的片刻，不久必遭毁灭。当神的国显现的时候，要将世界的罪恶完全消除，公义必定永存（7章）。
2，世上的列强互争雄长，结果都是互相残杀，两败俱伤，甚至同归于尽。偶像将在坛上倒下，只有耶和华神必被尊崇，信祂的人不可向异教妥协（8章）。
3，末事的情况正如《耶利米书》所预言，必有圣殿圣所被污秽的罪恶。这既是必会发生的事，神的子民不必失望，更加需要忍耐，神必施行公义的救恩（9章）。
4，神的国度最后必定实现，而且永远存在，唯有义者使多人归义，发光如星。他们等候结局，到了末期起来享受神的福分（10-12章）。本书充满祷告的言词和启示的信息。

八、预言

有关七十个七（9：25-27），照经文研究，可分为三个时期：1，七个七；2，六十二个七；3，最后一个七（再分前七之半，后七之半）。通常七作为七年，但在计算方面不无困难。不同的解释归纳起来约有四种：

1，历史的解释—自被掳至归回（主前587-538年），为第一个时期七个七；自古列至大祭司安尼亚三世（Onias Ⅲ）为六十二个七（主前538-171年）；自大祭司殉道至安提阿哥伊比法逼害犹太人，而引起马加比革命（主前171-164年），为最后的一个七。年数未必可以计算正确，只是至旧约历史为止。

2，传统的解释—七个七是继古列准犹太人归回（主前538年），至以斯拉尼希米的时代（主前444年）。从尼希米建造城墙至基督降世，为六十二个七。最后一个七是从基督道成肉身，至祂第二次再来，这是教父的解释。

3，表象的解释—自犹太人被掳归回（主前538年）至基督降世受死，为七个七。第二个时期六十二个七为教会时代。最后时期中，一七之半是敌基督出现。另一七之半为基督复临。这是宗教改革家的主张。

4，间隔的解释—自耶路撒冷城墙重建（主前444年3月14日）至基督最后进耶路撒冷城（主后32年4月6日）共173880日，为六十九个七（共483年，每年360日计算）。在六十九个七与最后一个七中间是教会时代（这是间隔的）。最后一个七分为两半。前一半根据《启示录》6：2（白马出现），后一半根据《启示录》19：11（白马再出现，万王之王回来）。这是基要派的说法。

以上各种解释，除历史的解释为自由派所主张，不足置信，其他可综合研究。这七十个七必不仅止于旧约时代，必延伸至弥赛亚君王的来临，就是在新约中应验的基督。间隔的说法并无圣经的根据，计算的日子那么准确，也有商榷的余地。但真理内容仍是不可质疑，神必在历史中实现祂救赎的计划。

九、日期
本书日期从但以理被掳起（主前605年，见1：1），由巴比伦霸权至波斯称雄，可谓相当长的时期。古列元年应为主前537 年，但在11章先提大利乌王元年，《七十士译本》作“古列”。大利乌一世王朝应为主前521-486年。可见本书起自巴比伦时期至波斯时期，但预言包括希腊时期。

《但以理书》第一章

1：1 这事发生在主前605年。“约雅敬在位第三年”是巴比伦人的计算方法，将君王在位第一年称为“登基之年”，第二年才称作第一年。《耶利米书》25：1记巴比伦人攻陷耶路撒冷城为“约雅敬第四年”，乃照希伯来人的算法。
犹大国民经历过三次被掳往巴比伦，以刑罚他们违背与神所立之约，包括拜偶像、不守安息日等罪。但以理是在第一次带走国中宗室贵胄等精华人物时，被掳来巴比伦。先知以西结则在第二次（主前597年）。第三次为主前587年，耶城彻底被毁

1：2 “示拿地”为巴比伦国所在地，有的译本即作“巴比伦”。《约书亚记》中亚干在耶利哥城偷的衣服就是示拿地出产的。

1：3 “太监”亦作“官长”（王下20：18），是在御前服侍的宦官。

1：4 “教他们迦勒底的文字言语”：巴比伦人训练一班犹太青年到朝中服务，以赢得被掳的犹太的民心，归顺朝廷。所用手段包括：1，给他们取巴比伦的名字，建立归属感；2，给三年训练；3，学习巴比伦的语文，包括甚难拚写的古代苏默和亚喀得楔形文字，和当时通用容易拚写的亚兰文；4，享用上好的饮食。但是但以理和三友虽入选，却拒绝酒肉，宁可进素食，遵守律法不食不洁净或祭过偶像的食物。他们这种严谨的态度，当和犹大国因违背律法而受被掳刑罚有关，宁死不愿重蹈覆辙。信仰不受时间，地点和环境改变而改变。圣经不能为世俗的需要更改原则，神的话语美国，中国都一样！

1：7 太监长给四人取的巴比伦名字，都有其意思。但以理为“神审断”之意，新名“伯提沙撒”义为“巴尔保护他的性命”（“巴尔”是巴比伦神祇玛杜克的称号）。哈拿尼雅原为“耶和华是荣耀的”，新名“沙得拉”则有“阿古（月神）的命令之意”。米沙利义为“与神一样”，新名“米煞”义为“与阿古（月神）一样”。亚撒利雅意为“耶和华帮助的人”，新名“亚伯尼歌”则为“尼布（巴比伦神）的仆人”。

1：8 “不玷污自己”：这些食物原为尼布甲尼撒王所用，用前先献一部分给偶像。王饮的酒也先浇奠一部分在拜偶像的坛上。而且肉食所用牲畜有礼仪上不洁的动物，更未依律法规定屠杀或烹制（利11章，比较民25：2），但以理等怕玷污自己，拒绝食用。

1：21 “古列王元年”：主前539年。波斯王古列在这一年颁布谕旨，准许犹太人回耶路撒冷（拉1：1）。但以理此时大约年逾八旬，看见被掳生涯的结束。古列王登基后，他还活了数年（10：1）。基督徒一定要出污泥而不染，在加州竟然听说有的教会允许吃血，耶路撒冷大公会议的决议（使徒行传十五章）有人竟然劝我不要对新受洗的人告诫。

《但以理书》第2章

1 “尼布甲尼撒在位第二年”：主前604年。

2：2 “迦勒底人”：在此指巴比伦国以占卜、观星象为业的人，有的译本作“星相家”。

2：4　本书2：4下半至7：28一大段是亚兰文写的，其余则如旧约其他经卷，用希伯来文写成。亚兰文原为叙利亚的官方文字，后来成为亚述和巴比伦宫廷采用的语言。作者可能因这六章的内容和近东外邦国家有关，所以用大家都能阅读的亚兰文写作。末后的五章（8-12章）仍用希伯来文，可能因内容和犹太人关系较切。

2：5 尼布甲尼撒王可能真的把梦忘了，也可能讹称忘记，考验一下国中术士的本领。“凌迟”：古时的一种极刑，先斫断犯人的肢体，后断其喉，痛极而死。

2：31-43 这异梦预告世界大帝国的演变，直到基督降临，粉碎一切世俗政权。“大像”有四种金属造的身体，一般的解释将这四部分分别代表历史上的四个大帝国，即巴比伦、玛代与波斯、希腊及罗马。金头代表新巴比伦帝国（38节；耶51：7）；银胸和膀臂代表主前539年建立、后来取代巴比伦的玛代波斯帝国。铜肚和腰是主前约330年由亚历山大大帝建立的希腊帝国。铁腿代表东西罗马帝国。41节的脚指头，解释为在罗马帝国亡后会出现的一个十国联合体。我认为是今天的欧盟，一是欧盟合约在罗马城签署的，也称为罗马条约，二是当初欧盟创立时就是十个国家，符合十个脚趾头的启示。三是从启示录敌基督的特征来开，将来的敌基督极有可能来自于欧盟，欧盟有自己的货币，法律，议会，军队，美国其实是欧洲的延申部分，所以势不可挡。当然照字面只依象征意义看，可代表全世界属世政治力量的统一。

“大像”的金属体的价值从金到银、铜，最后低到铁，说明这些递嬗的帝国统治者在权力和地位上一朝不如一朝。但越来越刚硬。从尼布甲尼撒绝对的专制政权演变到罗马的两院互相牵制的民主政体；但在另一方面则代表其持久性的递增，帝国的寿命越来越长。最后有“非人手凿出来的石头”（34-35节），打在“大像”的脚上，代表基督降临。在世人建立的帝国的废墟上，这块大石头“变成一座大山充满天下”，这是第五个国度，由基督来统管新天新地（启21：1）。
2：49 “常在朝中侍立”亦作“常在王的门口”，说明但以理所执掌的乃重要国政。

《但以理书》第3章

3:1 巴比伦的宗教文化中盛行拜偶像。尼布甲尼撒王希望利用这高二十七公尺、宽三公尺的巨型偶像来集中人民的敬拜，从而达到统一国家、巩固政权的目的。这金像可能受尼布甲尼撒的梦启发而来。

3:2 总督作为国王的总代表，统理帝国的各重要部门。钦差负责管辖被征服、占领的外邦城市。巡抚则为各省的行政长官。

3:6 这个烈焰四窜的火窑不是取暖或烹调用的烤炉。这是一个可用来烧砖或熔炼金属的大型手工业熔炉。炉内温度之高，无人在其中可指望生还。窑顶部的出入口处冒着熊熊的火焰，抬沙得拉等人上去的士兵均被这烈焰活活烧死（3:22）。

3:12 我们不知是否别的犹太人也拒拜金像。但这三人显然是公众中的典型例子。他们为何不向偶像下拜，而又告诉他们的神，自己不是真心敬拜偶像呢？他们已下定决心不拜别的神，并勇敢地坚持他们的立场。这使他们遭到谴责、被处以死刑。我们老牧师的爷爷就是当初拒绝否认耶稣而被义和团杀了，但他永生却有指望了，如果他偷生，最多活二十多年，地狱的口在迎接他。

3:13 何人竟敢违背他的旨意？尼布甲尼撒勃然大怒，失去了理智。作为巴比伦的最高统治者，他期望绝对的顺从。傲慢与自尊驱使他姿意妄为、要求无理和反应失控。当你发现自己因别人不听从你的指示而生气时，扪心自问：为什么我会有这样的反应？自负往往令人越权妄为。

3:15 国王又给了三人一个悔过的机会。这里有八个理由使他们可以向金像下拜而挽救自己的性命：（1）我们可在表面上屈服而内心拒拜偶像。（2）我们不会真的成为偶像崇拜者，只拜这一次，然后要求神的宽恕。（3）国王有绝对的权威使我们无法不服从他，故神是会谅解的。（4）国王曾经重用过我们，理应回报。（5）这里是外邦土地，我们顺从当地习俗，神是会原谅的，就像美国教会允许同性恋证婚一样。（6）我们以色列的祖先也曾在神的殿里摆设偶像，我们这样跪拜金像远不及他们愚昧！（7）跪拜金像并不是伤天害理之事，我们并没有因此伤害别人。而且偶像是物，等于拜物，没有关系。（8）我们若被判处死刑，外邦人就会越上高位，这对犹太人毫无益处。

3:16-18 沙得拉、米煞、亚伯尼歌被迫要否认神，但他们选择对主忠诚、义无反顾！他们相信神会拯救，但他们也决心效忠神而不考虑后果。如果神会随时随地、无一例外地施行拯救，基督徒就不需要信心了。

3:25 对于在窑旁观看的人来说，窑中的第四个人显然是超自然的。我们不能肯定这人是谁。他可能是一位天使或是道成肉身之前的基督。可以确定的是，在这几位忠实的信徒受到严峻考验的时候，神派遣了天上的使者前来陪伴解救他们。

3:25-30 神拯救沙得拉、米煞和亚伯尼歌的这件事，对于被掳犹太人来说是信仰上的一次巨大胜利。在这场考验中，他们获得赏赐、得到保护、免遭伤害，也荣耀了神。让我们无论在任何艰难困苦中都坚定对神的信心，神的保守将超越我们所能想像的。

3:27 这三个青年未被烈焰灼伤一根毫毛，而捆绑他们的绳索却被烧尽了。如果神要我们自由，则无人能捆绑我们。

3:28-29 尼布甲尼撒并没有承诺只敬拜希伯来人的神。他只是承认神的大能，要求手下不可说谤讟神的话，而没有下令废除其他的假神，只不过是把这位神加在诸神的名单上而已。

《但以理书》第4章

4：1 本节至3节是尼布甲尼撒经历了4至37节所记诸事之后得到的结论。全章为一篇公开的诏谕，向全国的人民解释何以他敬拜这位“至高的神”，虽然是他已征服的犹大国所信奉的神。

4：8 “那照我神的名”：但以理被选入王宫后，太监长为他取名伯提沙撒（1：7），意为“巴尔保护他的性命”。巴尔为巴比伦神祇玛杜克的称号，故说但以理是照“我神的名”取名。

4：9 尼布甲尼撒拜很多的神祇。他此时虽然不认识以色列的神耶和华，但确知但以理有一种出自圣神之灵的力量，能解明奥秘的事。

4：13 “守望的圣者”：天使的巴比伦的称呼。

4：15 “树不却要留在地内”：“树不”为斫去树的主干之后留下的树桩，因为根尚存留，可以再生新枝，喻尼布甲尼撒的王位有恢复可能（20-22节）。

4：16 “七期”：七为完整的数目，“期”有“年”的意思，一年周而复始为一期。但此处意思难定，很可能指一段相当长的时间。

4：17 “守望者”：他是执行神命令的使者（看24节）。

4：19 但以理听到王说出的梦，知道是个凶兆，因此惊惶，不知应如何恰当地传达这凶讯。

4：25 这是他须从所受的惩治中学到的教训。

4：28-29 十二月后，这刑罚才降在尼布甲尼撒王身上。在这一长段时期中，他没有依但以理的话施行公义、怜悯穷人（27节），反而更加高傲（30节）。

4：33 “吃草如牛”：许多学者认为此处所记为一种叫做“狼狂症”的精神症，患者幻想自己为牲畜，行为也象牲畜。医学界的记录显示，此种症十分罕见，患者经过一段时间可以康复，恢复正常。尼布甲尼撒所患或为此疾，后来因谦卑承认神的至高权柄，疾病得到痊愈（34，37节）.

《但以理书》第5章

5：1 在历史上继尼布甲尼撒为巴比伦王的是拿波尼度，在主前556年藉篡夺而得王位。22节说伯沙撒是尼布甲尼撒的儿子；但在亚兰文，“儿子”一字可解作“孙子”、“后裔”或“继位的人”。此人极其狂妄，竟然用圣殿里敬拜神的器皿来做酗酒的酒杯，神的报应很快就临到。

5：7 伯沙撒王和他的父亲同时摄政，在但以理之上有两位王，因此说他在“国中位列第三”。拿波尼度得了国位之后，自己退隐到阿拉伯的提玛，把国政交给长子伯沙撒主持。

5：10 “太后”：亦作“皇后”。她可能是：1，尼布甲尼撒的遗孀；2，他的女儿，嫁给拿波尼度为妻。故2、11、12、18节的“父”可指外祖父；3，拿波尼度的妻子（但非尼布甲尼撒的女儿）。若从（2）说，伯沙撒依母系应为尼布甲尼撒的外孙。

5：18 圣经中所记但以理时代的君王，有以下几位：1，尼布甲尼撒（约主前604-562年）：他建立了古时四大帝国（巴比伦、波斯、希腊、罗马）中的第一国（2：37-38；7：4）。2，伯沙撒（约主前553-539年）：他是拿波尼度的长子，与父亲同时主政。3，玛代人大利乌（约主前539-？），见5：31；6：1-28；9：1。有人猜想他只是玛代的一位将领，名叫“古巴鲁”，波斯王古列征服巴比伦之后立他为巴比伦的王。4，波斯王古列（约主前559-530年）。他建立了玛代波斯帝国（2：39；7：5）。古列王的名字在他出世前一百多年已经有先知预言过（赛44：28-45：4）。以色列余民回归故土是由他批准的（拉1：1-4）。

5：25 这句话中的几个字都是亚兰文的度量单位，伯沙撒手下的哲士应该都认识，却参不透所含的深刻意义。“弥尼”就是“弥那”（结45：12），为货币单位，有“数算”的意思。“弥尼，弥尼”重复使用，是说神仔细数算了巴比伦的年月。“提客勒”相当于希伯来的“舍客勒”，为重量单位，有“衡量”的意思，表示神已称过巴比伦的道德，十分罪恶，完全不合格。

5：30根据古代历史家希罗多德（Herodotus）和辛罗芳（Xenophon）的记载，玛代人攻打巴比伦时，曾将流入城中的幼发拉底河（伯拉河）中的一段改道，让军队可从河床进城。进城后发现皇宫中的人酩酊大醉，正如本章所描写的，时为主前539年。

5：31 亚兰文“取了”可译为“承受”。这位大利乌可能是波斯的古列王派去攻打巴比伦的一员大将。“迦勒底国”即巴比伦，也有人说这位大利乌就是古列王，“大利乌”是他在巴比伦登基头一年用的名字。第三十七周每周金句：马太福音：6-13：
我们在天上的父、愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临。愿你的旨意行在地上、如同行在天上。我们日用的饮食、今日赐给我们。免我们的债、如同我们免了人的债。不叫我们遇见试探．救我们脱离凶恶。因为国度、权柄、荣耀、全是你的直到永远、阿们。

《但以理书》第6章

6:1-3 此时但以理已年过八旬，是大利乌政权的三个最高理政者之一。他与不信神的同事共同管理国政，且比他们更有成效，从而获得了拜假神的大利乌王的注意与尊重。在当今社会中，努力尽责地工作是影响非基督徒雇主的最好办法之一。你在雇主面前是否充分彰显了神的荣耀呢？

6:3-4 但以理政绩卓越引起了周围人们的忌妒。或许你也有类似的经验。当你在工作中成绩优于他人时，有的同事会设法阻挠你进步，使你退步跌倒，并为此幸灾乐祸。对付这些人的办法就是让自己的生活廉洁无瑕。那样，你就是光明磊落的，敌视你的人也抓不到任何攻击你的把柄。当然，这样做并不能保证使你免遭攻击。像但以理那样，在某些情况下你必须依靠神的护佑。

6:4-5 信徒难以避免为主的缘故遭困境，不过若说这也是信徒最大的福气所在，你同意吗？忌妒的官员找不到但以理的过失，只好用他的信仰攻击他。若有人因你对神的信仰而批评你，你应该感到高兴。这说明他们无从指摘，只好从你的信仰下手。要坚守信仰，以基督徒应有的方式去生活，来回应这样的攻击，并相信主宰一切的神会为你打胜这一仗。

6:8-9 在巴比伦王国，国王的话便是法律。然而在玛代波斯帝国，法律一旦制定，连国王也无法改变。大利乌是一个精明的执政者，却有一个致命的缺点──骄傲。下属为迎合其虚荣和自负，劝说大利乌王下一道诏书，使他做三十天自封的神。任何人，包括但以理这样的高官在内，都不可违反这王命。

6:10 但以理尽管知道新的律法不允许向国王之外的任何神或人祈祷，仍坚持每天三次向神祷告。他过着极自律的祷告生活。我们常因时间紧迫或安排不好而不能坚持祷告。切不可让外来压力、紧张的生活或任何其他原因干乱我们的祷告时间，无论如何也要恒常祷告，因为这是我们与神沟通的管道。

6:10 但以理并没有打算向朝中的敌对者隐暪其祷告日程，尽管他知道这样祷告将违反新定的律例。其实隐暪也没用，那些绞尽脑汁想谋害他的人总会在这一个月当中找到其他把柄。而且，不敢公开祷告亦显出他惧怕那些人。但以理坚持祷告，因他无法从国王那里得到他在这段困难时期中所需要的指引和力量。只有神才能提供但以理所需要的。

6:16 雄狮咆哮于美索不达米亚的原野丛林，人们惧怕、敬畏它们的雄威。一些君王把猎狮作为一项体育活动。波斯人捕猎狮子，养在大公园里。狮子也用来执行死刑。这里，神用人所不能想像的方法来拯救他的子民（6:22）。在这能关闭饿狮之口的大能者保护下，我们没有理由在属世的压力面前妥协或放弃信仰。

6:16 那些不信神的人们目睹了但以理对神始终如一的信心，和坚持不懈地忠心事奉。你能让非基督徒从你的生活、言行中得到什么启示？

6:21-23 任何相信、遵从神的人都是不受伤害的，直到神将他接去。信靠神就有无比的平安。神既拯救了但以理，也必拯救你。你愿意将你的生命交托给神吗？
6:24 按照波斯帝国的传统，那些挑动国王采取不义行动，而蓄意陷害国王的人们，会受到如此残酷的刑罚（参斯7:9-10）。暴怒的君王下令处死那些邪恶的官员和他们的家属，这就叫恶有恶报。

6:25-27 由于但以理和他同伴们的信仰，尼布甲尼撒转而相信以色列的神是真神；也因为但以理对神的信心和神对但以理的拯救，大利乌信服了神的大能。作为一个身处异乡的被掳犹太人，但以理对神的忠诚是一个有力的见证。当你在一个新环境中，要利用这机会为神在你生命中所彰显的大能作见证。要忠于神，这样神就可以通过你去影响他人。信仰和逼迫时，你是如何选择出路？

《但以理书》第7章

这一章是对敌基督的描写，也谈到在七年大灾难中，敌基督会统治全世界三年半，而且敌基督是从罗马帝国演变出来，并打败了其他三国，很像今天的欧盟。

7：1 这时为主前553年，比第五章所记的事（发生在巴比伦覆亡前十四年）要早。

7：3 尼布甲尼撒所见的大像（2章）和但以理所见的四兽，在应验的过程上是一样的。不同的地方是尼布甲尼撒所见异象，表明世俗政权外表上的宏伟，而但以理所见异象则表明外邦政权好勇斗狠的本质。

7：4 巴比伦人喜欢以鹰翅狮身的兽为标记。这头一个兽代表的无疑为巴比伦。

7：5-7 “熊”（5节）、“豹”（6节）和“甚是可怕”的第四兽（7节），代表继巴比伦后兴起的三个帝国，不相信世事可以预言而把本书写作时期推迟到主前二世纪的人，认为这三个帝国为玛代、波斯和希腊。但从本书作者将“玛代人和波斯人”并提（5：28），可见玛代·波斯应作一个帝国，那么，这三个帝国显然为玛代·波斯、希腊与罗马（参2：36-43）。

7：5 第二兽：“熊”代表波斯。“三根肋骨”：可能代表波斯三次主要战绩，征服吕底亚（主前546年）、巴比伦（主前539年）和埃及（主前525年）。“吞吃多肉”：指波斯并吞各国。

7：6 第三兽：“豹”有四翼，预言亚历山大大帝在短短数年中（主前334-330年）将席卷欧、亚、非三大洲，建立空前大的希腊帝国。这兽有四头，代表亚历山大大帝死后（主前323年），帝国将分裂为四：马其顿、色雷斯和小亚细亚、埃及与叙利亚。

7：7 第四兽没有名字，但可怕且强大难抗拒，超过以前各国，当指罗马。此兽头上的十角和2：41-42的十趾相同，表示罗马的权力范围无远弗届。

7：8 “角”是能力的代表，在本书中，角代表一国之君。将第四兽解为希腊的人，认为这个后来兴起的“小角”是希腊帝国分裂后叙利亚的“塞硫古王朝”中的一位王，即安提阿哥伊比法。此人压迫回归故土的犹太人，污秽圣殿、亵渎神。但若依第四兽代表罗马的解释，这个“小角”当为末世的敌基督，他说“夸大的话”，与《帖后》2：4，及《启示录》13：5-6的描写吻合，参5-7节。

7：13-14 这位“象人子”的无疑是将要来的基督。“人子”一词在希伯来文指一个人。但以理在异象中所见列国列邦都以兽来象征，唯有这最后得国的是“人”，恰成对比。后来“人子”一词在犹太人中成为弥赛亚的代号。

7：16 “一位侍立者”：天使。

7：18 “圣民”：信靠基督的人。在弥赛亚时代，圣民将永享荣耀（太19：28-29）。

7：24 “十王”：十为完整数目，指第四帝国之后陆续兴起的许多政权。“三王”：十王中的少数王。

7：25 “一载、二载、半载”：旧约和新约中有关未来发生的事，其时期不可妄加推断。圣经中最早提到具预言性的“三年半”是这里的“一载、二载、半载”，“载”有年的意思，象征神的子民受苦会日深，但神会施拯救，减少受苦的日子，（有解经家认为这里的“三年半”就是九章所讲七十个七最后七年中的后三年半，即末世大灾难时期）。

7：27 到最后，神和祂的圣民永远掌权。

《但以理书》第8章

8：1 本章至12章记有但以理所见的多个异象，都和以色列及统治他们的外邦国有关。本章详细预言第二及第三大帝国（即2章中的“银”和“铜”所代表的两个国家）。但以理在异象中看见第一大帝国（巴比伦）的迅速衰亡（伯沙撒是巴比伦最后一位王）。

8：2 “书珊”：在巴比伦城以东约400公里。“乌莱河”：是书珊城附近的一条运河。

8：3 “双角”：代表玛代和波斯。一角高过另一角，说明波斯的地位高过玛代。

8：5 “公山羊”代表希腊。“一非常的角”指亚历山大大帝；比较21节。“脚不沾尘”：喻亚历山大大帝行军迅疾。

8：8 预言希腊帝国倾倒，亚历山大大帝部下将领互相攻击，最后有四人出来分领其国土。其中一国为叙利亚，产生了后来敌对神和犹太人的安提阿哥王（9节）。

8：9 8和11章精确地预言了安提阿哥伊比法的出身、性格和他的统治。伊比法在尼布甲尼撒之后四百年始出来，残害逼迫犹太人。本章所说“小角”应验在他身上（主前171-164年）。他和7：8的“小角”不同。7：8的“小角”是末世的敌基督（7：9-13，23），乃从第四大帝国罗马分裂的“十角”中出来。本章的小角却是从第三大帝国希腊出来的（9，22节）。

8：10 描写叙利亚王安提阿哥自高自大，一心想与神同等。比较《以赛亚书》14：13。

8：11 “天象之君”：指神自己。这里描写安提阿哥攻打犹大地，毁坏圣殿，污秽殿里的祭祀。这些事发生在圣经两约之间沉默的年代（主前432年到5年）。后来犹太人起来反抗叙利亚王的统治，争取独立，这就是历史上有名的马加比家族领导的独立战争。犹太人取得短暂的独立，直到主前63年始落入罗马统治下。

8：16 “加百列”是一位天使长的名字，意思是“神的人”。传报基督降生信息的就是这位天使。圣经中另外一位有名字的天使长名叫米迦勒，意思是“象神的”（10：13）。

8：17 “末后”：犹太人在神的忿怒中受刑罚将毕（“恼怒临完”）时末了的事。这些事会在命定的时间来到（19节）。

8：20 后来长出来较高的角是波斯；比较3-4节。玛代的兴起早过波斯（比较6：12）。

8：22 亚历山大大帝所建希腊帝国在主前四世纪分裂为四（看7：6及11：4注）。

8：23 “必有一王兴起”：指叙利亚的安提阿哥，此人公然敌对真神（25节），并且迫害犹太人（10：20；12：1）。

8：25 “非因人手而灭亡”：安提阿哥于主前164年因病或意外而死亡。

8：26 “将这异象封住”：因为异象尚未到应验的时候，当时的人不能明白，故应善予保存，等候实现。

8：27 但以理看见异象后十分“惊奇”，惊异人若背离神的道路所受到的刑罚竟如此大！

但以理的预言几乎像蒙太奇手法，预先将世界历史提前几千年展现在我们眼前，这也是我们信心得到倍增的因素之一。

《但以理书》第9章

这一章七十个七是个重点和难点。分三个阶段：七个七，六十二个七，最后是七年大灾难的七。490年将但以理以后的历史进程预表出来。

9：1 这是主前538年，但以理被掳到巴比伦后的第67年。这位大利乌即5：31及6：1所说的大利乌。

9：2 这些“书”卷（原文为多数词，有多卷）是指耶利米先知的著作（即耶25：11-12；29：10）。耶利米预言以色列人被掳七十年后会回归故土。

9：3-19 这一段是但以理因读耶利米的预言，应验了所罗门王献殿祷告中所求的事（王上8：33-36），并知神复兴以色列的时候已近，因而禁食作的祷告，为同胞的罪向神祈求。

9：11 “律法上所写的咒诅”：看《利未记》26：33；《申命记》28：63-67。

9：21 “献晚祭的时候”：约在下午三时（比较出29：39）。

9：24 本书中的“七十个七”一般认为是与弥赛亚降临有关的重要预言。

但有多种不同的解释，基本上都同意“七十个七”是以年为计算单位，时间应验上则有两说。一说相信“七十个七”的490为连续性的，但此说的困难是不能圆满地将这490年放在历史上任何一段时期中。另一说相信这“七十个七”是间隔的：前六十九个七应验到弥赛亚受死时为止（25节），最后一个七则会应验在末世大灾难时期。在第六十九个七和最后一个七之间，会有一个旧约隐而未宣的“教会时期”。早期教父依此作的解释如下：

1，“七十个七”开始计算的时期是“出令重新建造耶路撒冷”（25节）。历史上有三个日期都与此有关。（1）主前538年古列王出令重建耶路撒冷的圣殿（拉1：1-4）；（2）主前458年亚达薛西王派以斯拉返国，谕令中可能包括重修圣城城墙的命令（拉7：6-7；9：9）；（3）主前445年，亚达薛西王差尼希米回国重建城墙，完成以斯拉未竣之工（尼2：7）。七十个七的490年，如果按普通阳历计算，主前458年最有可能为开始计算的一年。但若依每年360天来计算，则主前444/445年最近似。

2，两个王中的第一个是“受膏君”（25节），即主耶稣，祂在主后26年开始布道工作。第二个将要来的“一王”乃是敌基督。

3，经过了开初的“七个七”和中间的“六十二个七”之后，历史上会发生两件大事：（1）弥赛亚被剪除，一无所有；（2）重建的圣城和圣所要遭毁灭。一般都相信头一件指基督被钉十字架（约在主后30年），后一件指主后70年罗马摧毁耶路撒冷。

4，最后一个七（27节）之内会发生的重要的事计有：（1）将来的王（敌基督）会和以色列人订立一个七年之“约”；（2）在这七年中，此王会强制干预以色列人的信仰。也有人认为此处的“他”指弥赛亚，祂献上身体作赎价，从此不用祭祀。这最后一个七至今尚未到来。

5，六十九个七和第七十个七中间有一段间隔期，这就是旧约中未启示但在新约中已显明出来的教会时期。

《但以理书》第10章

10章 在此异象发生之前，塞鲁士王已准许犹太人返回耶路撒冷。但以理却继续住在巴比伦。为什么但以理没有返归耶路撒冷？可能是因为他年纪老迈（年过八旬），无法承受那漫长、艰险的回归旅途；或是他所担负的政务使他不得脱身；也可能是神让他继续留在巴比伦完成祂的计划。

10:1-21 这是但以理在公元前536年得到的最后一个异象。它使但以理更清楚地看到，在神的子民和那些想要毁灭他们的人之间的一场大规模的属灵争战。异象中还有关于将来的详细情形，特别是南方多利买王与北方西流基王之间的争斗。

10:3 但以理避免吃美味，不以油膏抹身，因为那些都表示欢乐和喜庆。

10:5-6 但以理在异象中看到的人是属天的。某些圣经注释者相信这是基督的显现（参启1:13-15），而另一些人则认为这是一位天使，因他需要米迦勒的帮助（10:13）。无论何种情况，但以理都目击了一场超自然力量的、良善与邪恶之间的争战。

10:6 水仓玉是一种半透明、较珍贵的宝石。

10:10-18 这异象使但以理大为惊惧，目瞪口呆、浑身无力。神的使者便安定他的心；触摸他，使他能开口说话；安慰他，使他增添力量。神在我们疼痛时给我们医治，烦恼时给我们平安，软弱时给我们力量。相信神会像看顾但以理那样看顾你。

10:12-13 神向但以理派遣的那位使者，竟被一个强大的波斯魔君阻延了三周。但以理的恒切禁食、祷告，使得那位天使在天使长米迦勒的帮助下来到他面前。神对我们祷告的答覆可能会被看不见的障碍所阻挠。我们的祷告也会受到恶势力的挑战。故此，祷告必要热诚、恳切，然后耐心地等待神在适当的时候回答。

10:20-21 天上的争战是指对波斯、继而对希腊的抗争。这两个帝国均由魔君为代表，并且他们有能力驾驭神的子民。然而，神掌管着过去、现在和将来，祂已将所有的事件都记录在真确书上。

《但以理书》第11章

11：1 本章记波斯和希腊争霸的事，但着重预言世局演变中的希腊。

11：2 前三位波斯王很可能是古列二世（主前550-530年；代下36：22-23；拉1：1）；甘比西斯（主前529-522年；旧约中没有提到他）；大利乌一世（主前521-486年；拉5-6章）。这第四位王可能是《以斯拉记》4：6的亚哈随鲁（主前486-465年），也可能是《以斯拉记》7：11-26的亚达薛西一世（主前465-426年）。

11：3 这位“勇敢的王”指马其顿（希腊）帝国创立人亚历山大大帝；他在主前323年去世。7：6；8：5-8，21-22也提到他。

11：4 亚历山大大帝死后，他的帝国被四名将领瓜分：加山得统治马其顿本土；吕西马古统治色雷斯及小亚细亚；托勃密统治埃及，主前323-30年这段期间，埃及政权称为“托勃密王朝”；塞硫古统治叙利亚及近东其他地区。在他以后到主前65年，这国的政权称为“塞硫古王朝”。在《但以理书》预言中，托勃密王朝的埃及称为“南方王”（11：5-6）、塞硫古王朝的叙利亚称为“北方王”（11：6）。这两个王时常互相攻伐，争夺霸权。在巴勒斯坦的犹大地则周旋于两大霸权之间。

11：5 “南方的王”指在主前323-285年掌权的“救主”托勃密一世。“比他更强盛”的一王指在主前311-280年掌权的塞硫古一世尼加铎，他是亚历山大帝国中最强的一位统治者。他的继承人是安提阿哥一世苏他，在主前280-261年掌权。

11：6 历史上的这位“南方王”是在主前285-246年掌权的托勃密二世非拉铁非，他的女儿名叫百尼基，嫁给安提阿哥二世色奥斯。

11：7 “本家”的另一子为这个女子的兄弟（7-9节），是在主前246-222年掌权的托勃密三世乌爱及底。

11：10 北方王塞硫古二世的“二子”，一位是塞硫古三世色朗努，他又改名为苏他（Soter），掌权时期是主前226-223年。另外一位是在主前223-187年掌权的安提阿哥三世大帝，从这里到19节都是记他的历史。

11：11 这里的“南方王”是主前222-203年掌权的托勃密四世非罗帕德。

11：14 这位“南方王”是托勃密五世伊比法，他的统治时期为主前203-181年。从这里到24节都是记他的历史。

11：16 “荣美之地”指迦南。

11：17 安提阿哥在主前194年把女儿克丽奥佩特菈嫁给了托勃密五世。

11：20 这位接续他为王的是塞硫古四世非罗帕德（Seleucus Ⅳ Philopator），统治时期是主前187-175年。

11：21 这位新兴起的北方王就是在历史上因逼迫犹太人而恶名昭彰的安提阿哥四世伊比法，统治期为主前175-164年。

11：22 “同盟的君王”指伊比法时代，耶路撒冷的大祭司安尼亚三世（Onias Ⅲ）。11：25 本节至28节记载安提阿哥四世伊比法南征埃及的战役。“南方王”是埃及的托勃密六世（Ptolomy Ⅵ）。

11：28 “反对圣约”：指他反对以色列民的信仰。

11：30 “基提”原是地中海塞浦路斯岛的古名（赛23：1），一般用来指在巴勒斯坦以西的地方。这里的“基提的战船”：按历史来说是指从罗马而来的干预。

11：31 本节至35节记载了安提阿哥伊比法毁坏耶路撒冷圣殿的恶行。

11：35 指在两约之间时代，为殉道而牺牲的以色列人。

11：36 本章3-20节预先讲明了从亚历山大大帝的国分裂出来的叙利亚和托勃密两个国，与巴勒斯坦地及以色列民的关系，一直讲到安提阿哥伊比法的兴起。21-35节讲伊比法的事情。本节的预言不是普通的历史，而是特别和以色列民及圣地有关的历史。安提阿哥伊比法在历史上不是一个显赫的人物，可是伊比法苦待神的百姓、亵渎圣殿（在神的祭坛上献猪），这些事与以色列民有关，因此令他成为预言中的重要人物。

《但以理书》第12章

这一章导出末日复活的盼望。

12:1 在未来的岁月里，神的子民将会有“大灾难”。耶利米（参耶30:7）和耶稣（参太24:21-51）也这样预言过。神应许的盼望使真正的信徒可以承受这巨大的苦难。

12:2 死人复活，得永生……这里讲得很清楚，当时的人怎么认为？这里清楚地指出义人与恶人的复活，虽然二者的终极命运是大不相同的。在当时，尽管每个以色列人都相信有一天他们会生活在复兴的新王国里，有关复活的教义并不普遍。这里提及的那些已得救者和失落者肉身的复活与当时一般的信念相去甚远。（旧约中有关复活的经文，请参伯19:25-26；诗16:10；赛26:19）

12:3 许多人极力想成为娱乐界的明星，却发现明星生涯是短暂的。神告诉我们如何成为永恒的“星”，就是要有智慧并将众人引向神的公义。与他人分享我们的主，使我们得以成为神眼中闪烁的明星。

12:4 封闭、隐藏意味着将其安全妥善地保存，以使所有时代的信徒都能藉此回顾历史上神的作为，并由此获得希望。但以理并不理解异象中的时间、事件的真正含义。因为我们生活在末世中，可能看到那些事件发生，但全书的真确意义只有待世界历史发展至顶峰时才能被理解。

12:7 “一载，二载，半载”加起来是三年半。这可被看作实际的或虚拟的时间。

12:7 历史上，“圣民的权力”似乎一次次地被打破。神允许这反复发生的用心在于粉碎叛逆祂的子民的傲气和自满，使他们接受神为主宰。

12:10 当受到试炼、迫害时，我们很难理解。但是，如果我们愿意从中学习，便可因此炼净我们自己。当你经历了一段艰难曲折之后，要从中寻求经验教训，使之在未来有助于你。（有关神让其子民受难的目的，请参罗5:3-5）。

12:11 设在圣殿中的“可憎之物”是指宙斯的祭坛，即安提阿哥伊比法曾献猪为祭的地方。有人认为这预言将应验在敌基督和其恶行上（参太24:15）。但此处和本章前半部分可能特指安提阿哥四世伊比法，而其余部分则是关于末日的。

12:11-12 这些日数的计算可能是关于犹太人受安提阿哥伊比法迫害的时间，也可能是关于末日的。废除常献的燔祭意味着不能再敬拜真神，和对信徒的镇压。对于这两节经文中的日数仍然众说纷云。重要的是对神子民的迫害终会停止。神控制着这一切。祂必战胜邪恶。

12:13 神在异象中重申了复活的应许。总有一天，但以理会看到这允诺的实现。他不曾花费余生去揣测这异象的含义，却安歇于神大能的怀抱，期待有一天被提，接受和分享与神同在的永生。神不会在此生中把一切都向我们显现。要满足于我们已知道的事情，直到神想让我们知道得更多。神会告诉一切我们所需要知道的。

12:13 在神众多卓越的仆人中，但以理是出色的一位。出身贵族，于少年时代被掳流放，但以理却在异国他乡坚守了对神的信心。他不惜个人得失，以毕生精力和超凡的智慧为国王提供建议和忠告。神拣选了但以理作仆人，来记录被掳犹太人的经历，以及有关未来的重要异象。作为毕生顺服于神的老人，但以理得到神的允诺，他将从死里复活并得到他在神不朽国度中的福分。对神忠诚的奖赏是丰厚的，不一定在此生得到，但必在那未来的永生取得。

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