查经《约翰福音》

查经《约翰福音》

导论(一)本书写成于公元第一世纪末(东汉史家班固完成《汉书》前后)。作者在书中未留下姓名,只说是耶稣所爱的那个门徒所作,即是使徒约翰晚年的作品,与其他三本福音书同为讲述耶稣生平的权威记录,但也是最简洁而有深度的一本。本书与前三本称为“符类福音”的福音书不同。前三本都以人的立场来看基督,但约翰却深入探求耶稣侍奉的根源,叙介祂属天神性的一面,而且一开始就庄严宣布了祂是道成肉身,是宇宙的主。

约翰本着爱心,毫不争辩,只温柔地、清楚地介绍基督。“信”这个字一再在书中使用,并融化在全书里,成为整个福音的中心。人只要肯来到基督那里,听祂的教训,看祂的一举一动,听祂的门徒、甚至敌人的见证,都能叫谦卑的人象多马一样凭着信心说:“我的主,我的神。”

本书生动地记下了耶稣所行的作者称之为“标记”(semeia)的七个神迹。每个神迹都传达一个重要的信息;又详尽地录下了祂一些力拔山岳、剖析福音真谛的讲论,揭示重生的奥义与信徒灵性生活的规律。从这些记录,可以看见耶稣如何用日常经验与事物(例如粮食、水、光、黑暗、牧羊人、门、葡萄树、种子等),来让奥妙的真理平易,为常人所了解、所切记。

本书记有不少其他三本福音书所无的耶稣言行,例如圣灵来当我们的保惠师;也为若干难明白的事作了注脚,例如何以要收拾分饼后的零碎。因为本书侧重的是主基督神性的一面,所以可以明白记载和不记载某些事的原因。读本书好比进入幽静的田园,一片宁谧,发人深省,(连上十字架的记叙也是庄严肃穆),可以在这里思想永生的基督给人的永恒的启示。

一、本书作者:四本福音书的前三本都是用作者来冠书名,这最后一本既称为《约翰福音》,应该也是使徒约翰所作。他是西庇太的儿子,与雅各、彼得同为耶稣三个最亲密的门弟子,参与不少极其重要但不公开的场合。例如叫睚鲁的女儿复活、登山变像,以及客西马尼园祷告等等。

初期教父爱任纽是最早指出《约翰福音》作者为约翰的人。他说:“主的门徒约翰,就是挨近耶稣胸膛的那门徒,当他在亚西亚省(今小亚细亚)以弗所城的时候,刊行了这本福音书。这位约翰,极可能就是在本书开首处与安得烈一起最早跟从主的那门徒(1:35);也是主耶稣被卖之夜,领彼得赚门进入大祭司院子里的门徒(18:15),和主在十字架上被人枪刺肋旁的亲眼证人(19:35)。

二、写作时间和地点
据教会传统,使徒约翰晚年在小亚细亚的以弗所牧养教会,教训门徒。很可能他就在这个时期写成此书,以及《约翰壹、贰、叁书》。

书成时耶路撒冷圣殿还未被毁,故本书写于主后70年之前。但种种证据显示,本书在主后九十年前后,才开始流传。约翰晚年给教会最大的贡献,是写成了这本福音书,和以后的三封书信。至于《启示录》,则是在放逐拔摩海岛的时候写的(启1:9),时间比这更晚。

因为《约翰福音》写于约翰晚年,那时老一辈的门徒大部分殉道的殉道,安睡的安睡,只留下约翰一人。而当时,教会除了面临罗马政府的逼迫外,教会中已有异端流传,强解真理,歪曲耶稣的教训。约翰以最老资格的使徒身份,将他为耶稣福音作的见证写下。

由于时间、环境、使命感的紧迫性都与前三福音书不同,《约翰福音》因此和其他三卷写于较早时期的福音书,在材料编排、内容信息、体裁风格上大大不同。

翰福音》导论(二)

三、内容特色
《约翰福音》与另外三卷福音书有很多不同的地方。前三卷福音书,写作时期都早过《约翰》,因为三卷书好象从同一个观点去看耶稣的生平,故称为“同观福音”(Synoptic Gospels)。又因为在写作的大纲、材料安排的次序上都很相似,故又称为“同纲福音”,或“符类福音”。读《约翰福音》,可以发现作者采取一种完全不同手法来写,理智而深邃,热情而真挚,极其表现出作者的独特个性。本书中只有很少一部分材料与其他三福音书相同,其余都是新材料。

在材料的取舍中,作者也不是兼容并蓄,而是有目的地作选择;他的重心放在耶稣的神性位格上,传达道成肉身的奥秘,强调信心的重要。作者自己坦白承认:“耶稣在门徒面前,另外行了许多神迹,没有记在这书上。但记这些事,要叫你们信耶稣是基督,是神的儿子;并且叫你们信了祂,就可以因祂的名得生命”。(20:30-31)

《约翰》的文体,简单纯朴,用字浅显;但思想深邃高远,直截有力,触摸到属灵奥秘的深处,震荡心灵。本书用了一个特别的字眼“道”(希腊原文作logos),来强调耶稣的永恒神性。作者又用了另外一个希腊字semeia(义为“标记”),指的是耶稣所行的神迹。本书记有这些伟大神迹七个之多,用以“标记”基督所彰显出的神的荣耀(比较2:11)。

本书处处显露耶稣为神子,为弥赛亚,为犹太人及全世界人类所需要的救主。指出犹太人把祂弃绝的愚不可及。

本书又特别记载耶稣自称为“我是…”的教训,例如:“我是世界的光”;“我是生命的粮”;“我是羊的门”;“我是葡萄树”;“我是道路、真理、生命”等等。旧约时代耶和华和以色列民立约的名字就称为“我是〔自有永有的〕”。(按:“自有永有”一语是中译本加上,以贯通文意;耶和华原初的宣告,按原文直译即简单的“我是!”)本书的“我是”的记载,见证神子耶稣就是创造这个世界的真主宰。

四、耶稣的神性
耶稣基督是神,这是约翰要见证的一个重要事实。《约翰福音》一开始便宣告,耶稣是“道”,这道创造了万物,没有一样受造之物不是藉着祂造的(1:3)。因此,道的身份就超越所有受造之物,祂是真正的造物主。耶稣就是神。

《约翰福音》结尾处记有耶稣完成了一生传道和救赎的工作,死而复活,向门徒显现时,其中一个平时生性多疑的门徒多马,在亲眼看见了复活的主,亲手摸过祂的手腕、肋旁之后,才猛然憬悟,低首下拜,直呼祂:“我的主、我的神”。(20:28)而耶稣也很自然地接受了他的敬拜。读本书之先,应对圣经中有关耶稣是神的启示,有若干基本的了解:
1,旧约的暗示和明示。

(1)旧神向人显现,是神用人的形状出,好完成在人中的工作(16:7-14;)。

(2)旧宣告那要来的弥赛亚是神(2:2-9),是神的儿子(比较诗45:6-7)。

(3)旧约预言童女生子,道成肉身,与人同住(比1:13-14和太1:21-23)。

(4)旧约给了弥赛亚各种属神的称9:6-7)。

(5)在一篇言弥赛亚受死的文中,祂被称耶和的“同伴”(比较亚13:7和太26:31)。

(6)旧宣告弥赛亚有永的位格(比弥5:2和太2:6;及7:42)。
2,基督降世后证实自己的神性。

(1)基督将耶和“我是”的自称用在自己身上,自称就是宣告自己是神(上文,及8:24,)。

(2)祂自称是旧中的“主”(太22:42-45;28:2)。

(3)祂与父一(太28:19),犹太人明白宣告的含(10:31-33)。

(4)祂行使神特有的权柄,就是赦免人的罪(可2:5-9;)。

(5)祂彰无所不在(太18:20)、无所不知(11:11-15;)、无所不能(太28:18;)、驾驭自然,和造物的能力(路9:16-17;)。

(6)祂接受人的敬拜,又允许人向祂这样做(太14:33;)。
新约作者将神性的称号归给基督(1:1;约壹5:20)。
新约作者将神性地完美和神的属性归给基督(太11:28;)。
新约作者将神的作为归在基督名下(1:3,10;来1:3)。
新约作者教导信徒,基督配受至高的敬拜(徒7:59-60;)。
基督以圣洁和复活的生命证实祂是神(8:46;罗1:4)。

五、三位一体真理
与耶稣神性有密切关系的一个重要教义,是三位一体。历代教会在神启示的圣经中得到一个奥秘,就是“三位一体”:圣父、圣子、圣灵是同为一体的神;这位独一真神,从亘古至永远没有改变过。三位一体虽没有见于圣经文字上,但这教训从圣经的启示上看,呼之欲出。从旧约到新约,逐步显明。在旧约时代,虽然特别强调创造的神的独一性(申6:4),但也有很多经文,证明神是三位而一体。到新约时代,耶稣成为人,证明自己就是神在肉身显现,并且宣告圣灵的来临,三位一体的真理便更加明显了。在《马太福音》28:19耶稣升天时的宣告,门徒要“奉父、子、圣灵的名”给人施洗。“父、子、圣灵”是三位一体神的名,“名”在原文却用单数

翰福音》第一章
1:1 从本章1的“太初有道”到18的“只有在父怀里的独生子将祂表明出来”,18节经文是翰要写普世者看的一部大史的序曲,他所一生揭开序幕,铺陈。祂是那宇宙的主宰,是本福音的中心人物。没有世界以前(太初)就有了祂;从宇宙的始祂就在那里工作。祂是那生命,要从罪所充塞的人除死亡,引入一个有永生盼望的新代。
作者从三方面来介:1,祂是宇宙的主(1-18),明白祂与天父的关系;2,祂是史的主(19-51),祂和人类的关系;3,祂是救世的主(2:1-25),了解祂和世界及人类前途的关系。“道”字的希腊原文Logos,英文本圣经译为“Word”(话语)。个字的来源,有人以亚兰文(耶用的言)。追用此字指“话语”的来回到圣中。《》开头处就用了“神”:神用口中所出话语创造天地与万物。先知书记载众先知说预言,常用“耶和话临到我”:神用口中的话语来指人类史的道路与方向。中文把Logos译为“道”,既有“充塞天地之理”的意思,也有“言”与“”的含,是此字十分恰当的翻
1:3 万物“没有一”不是藉着祂造的,因此神乃独一无二的造天地万物的主。参《歌西》1:16。基督在万物未有之前,与神一同造。
1:4 神造万物之前,先造光(1:3)。基督也人灵性的光,能到肉眼不到的西,可以认识神,求并明白祂的旨意。
1:5 “黑暗”指的权。“接受”可译为胜过”。黑暗虽然不接受光(真理),但不能把光禁,不能熄胜过这光。
1:6 为这永不能被熄的真光作见证的人中,翰是其一。他不是本作者使徒翰,而是作耶的施洗翰。
1:7 人要得着光所来的新生命必藉着“信”。“信”字在本中出98次,明人从心里向祂的重要性:只是口里称耶稣为不够,必心里信祂,才可以得救(10:9)。
1:10 “世界”在里指人类居住的地球。但翰有来指离开神在魔鬼权下生活的世人。
1:11 “自己的地方”指的不是“家”,而是指上一的祂所造的世界。“自己的人”指神所拣选的以色列民。
1:12 光不因自己的人不接待而消失。黑暗不能胜过祂,仍有人信祂所的,接了祂。“名”是声誉与品位的代表。“信祂名”就是接受耶的名字所代表的神成人身拯救罪人的超越身份(太1:21-23)。“神的儿女”明了基督信徒与神的密关系。
1:13 得蒙拯救成儿女的人也从神那里得到属天的品,与世上从血气、情欲和人意(三者的原文几乎字,指男的性的合)生的不同。
1:14 神子成一个肉身会朽坏的人。祂不是旧约时代在会幕和圣殿里高高在上藏的神(出25:8;民35:34),而是人肉眼能暂时要住在世人中有真性情的人。
神子耶既有完全的神性,也有完全的人性,祂这样才可以做神和人之的中保和全人类的救主(提前2:5-6)。神信守祂与人所立的恩典的,祂的恩典与真理在来到人。本以后,耶不再称“道”,而
1:15 施洗作的见证,也是今天的我和将来而作(原文动词用的都是在意去完成式)。
1:16 不是在旧律法代神与人立的恩典之上,再添上恩典代的神的新怜;而是指信祂的人,在祂丰盛的恩典中,不断经历到神一个又一个的恩眷。
1:18 人藉着道成肉身的耶基督,可以与神建立个人关系,和看了神一。唯有神自己才能明祂自己,唯有能到神的堂奥,与神最密的神子耶,才能将神的道理用人的话语说明出来。
1:19 从本开始到本章末,我到一串的述,看样进到人类的史里,与人建立起关系。先有施洗翰的见证,他施洗;然后是呼召第一批门徒。
1:21 犹太人相信先知以利仍活着(王下2:11),以施洗翰是真的以利。施洗翰否。他“有以利的心志和能力”(路1:17),他只是那“人声”(40:3-5),赛亚的来到预备道路。主耶稣说,要是犹太人接受他的弥赛亚身份,那么,《言的以利来到,这预言可应验在施洗翰身上(太17:10-13;可9:11-13)。但翰既不是那位复兴以色列的先知以利,也不是《申》18:15-18所象摩西一样伟大的先知;他是开路先。1:27 “解鞋”是奴仆服侍主人或客做的事,预备给洗脚。翰的意思是他与他所见证的耶,尊卑有若天壤,等于才是弥赛亚
1:28 旦河外的伯大尼不同于耶路撒冷城外的伯大尼村(11:1)。个伯大尼的确切位置不
1:29 弥赛亚正式引人类史新代,那野的人声(施洗翰)宣告祂的莅:耶来不除去犹太人的罪,也要除去全人类的罪(壹2:2);祂大施洗翰(30

翰福音》第2章
2:1 迦拿婚筵是神子荣光的首次出(2:11),们窥见的救与世人前途的关系。酒和以后不断会到的神迹,不只明祂是弥赛亚,也要人明白信心的重要(5,11)。耶来,人类打开了成神国子民之门。祂是那“留到如今”的新酒(10),是去从未有的。迦拿是拿但的家(1:45;21:2),在耶的故居拿撒勒以北14公里。
2:4 “母”原文作“人”,称自己的母作“人”,中国人听来很不习惯,但在当日是很普通的称呼,并无不尊敬意味。《和合本》译为“母”,是从中国习惯
“我与你有什么相干?”是希伯来人的,意思是:“什么不我来作决定呢?”也没有不尊敬的意思。
“我的候”指耶受死、复活、升天得荣耀等一串与救有关的工作,尤其指祂在十字架上受死,在黑暗中彰神子荣耀的刻(7:6;12:23)。
2:11 本中用的“神迹”的希腊原文semeia有“重要标记”的意思。下七个“神迹”来标记稣为神子(20:30-31),人可以从些重要的标记认识祂(参3:1-2)。
2:12 耶的弟弟也参加了婚筵。从四本福音,耶的弟弟们对祂的度是不信甚且敌对(7:3-10);但耶复活后,他成了教会的核心(太28:10;徒1:14)。《使徒行》12:17;15:13等初期教会袖雅各便是耶的弟弟。
2:13 耶圣殿从好几方面明祂来到世的意:1,祂是那有权柄的弥赛亚;2,人只有藉着祂才能到神那里;3,要做神国的子民必与旧的错误传统割断关系。
是耶出来道第一次洁圣殿;第二次是在祂快离世的候(太21:12)。
2:14 逾越是犹太人三大期之一。从各地来耶路撒冷朝圣的人不能用携来的货币在圣殿奉献,因为罗马货币撒或其他神祇的像,有圣所;必须兑换成供圣殿用的货币。因此圣殿外院挤满兑换银钱的人。献祭要用牛、羊和子,贩卖这些祭物的人和牛、羊也塞了外院,人声十分嘈。耶所反的不只是做买卖的人以及祭司的利和欺(牛羊要先由祭司接是“无残疾的”才可作献祭用,做买卖的要祭司准才可开,因此祭司可以从中利);耶“心里焦急”的是敬拜神只剩了外表,失去了敬虔的意。
2:20 圣殿大模重建始于主前20年。今天去圣地参的人仍可在哭那里,到当日建城的大石。圣殿到主后63年才完成。46年似指当已建成的那一部分,也可指已造了46年尚未完工。从个数字推断,耶稣说话时为主后26年。耶若在主前4年出生,祂此30
2:24 “交托”与23的“信”同一字。耶知道人心(参1:42,47),对这些只因看神迹而信的人,祂的慎。祂明白人的心思意念,种能力不需要人来见证(25)。中国祷告:亲爱的天父,我谢赞美你的恩典!谢谢你在耶基督里面拣选做你的儿女,因基督在十字架上的救,使我罪得赦免,感赐给祷告的权柄和能力。此此刻,我们为着我的国家向你罪,向你祷告,求神怜国家,上下5000年,不拜真神,拜假神,求神翻的国家,在灾面前,被造物的人认识到自己的有限,唯有在造物主面前罪悔改,才能够靠着耶基督在十字架上的宝血得以拯救,求神彰你救的大能,十四亿灵魂都被你得着,国家成以耶和华为神的国家,百姓成耶和拣选的民~【 33:12】 以耶和华为  神的,那国是有福的!他所拣选为自己产业的,那民是有福的!染病的肆虐示出末世的征兆,我要警醒,要圣洁度日,要将亚伦的香炉送到瘟疫的地,百姓望蛇而得救。祷告奉耶基督的圣名!阿

翰福音》第3章
3:1 1-15的信息明只有重生了的人才能得到救(3),人从水与圣灵而生,神成主宰(5-8)。人得救是因着神的恩典,因肉体生的只是肉体,不能成灵。只有神能把天上的事向人露。耶从天上来,所以知道天上的事(9-13)。祂用教,更用行,向人明神的奥秘。祂要在十架上完成救大功(14)。
尼哥底母犹太公会的议员,也是宗教袖。在耶稣时代,阶层中不少法利人。他是法利人中开明分子。从后来的事看,他已暗中作了耶的门徒。
3:3 耶稣讲天国的真理,并没有因尼哥底母有学有地位便将就他;而是劈就告他:你必重生。:你必,重新做起。
“重生”是神在人的心灵上作底的改。人生的中心不再是自己,也不是个世界,而是基督。人的天然生命(肉身)不能与神相交,无、品德和教养如何高,不能认识神,因此不能入神的国(3:3,5-6;可7:21-23;8:7-8;林前2:14);必由圣灵在人生命里头进行重造。
“重生”的“重”字在原文有“从上面来”的意思,明重生是从神而来的工作。人因重生而成神家中的人,在神的性情和基督的生命上有份。
3:5 “从水和圣灵生”中的“水”字虽有一些不同的解,但耶稣这的主旨是要人有灵性上的洁与更新,藉着圣灵的能力断然放弃旧我,开始新生命。旧到更新,水和圣灵常并提(参36:25-27)。在本,“水”似乎也含有水礼的意思。虽然有人提出“水”可指“精液”或生产时的羊水,认为此句有同“从肉体和灵性生”,果然如此,翰会象1:13一,用“血气”而不用“水”。
3:8 “”字在希腊文与希伯来文中都与“圣灵”同属一个字。从哪里来,吹往哪里去,人的肉眼看不。从圣灵而生的人,因生命来自永在的神,也成“无命之”,享有永灵性生命的人(参来7:3)。圣灵在人身上的工作虽肉眼不能,却是在的。
3:12 “地上的事”指什么,甚。若指5-6,并不属地上的事。也:从圣灵生才能神的国件事,即令不靠天上来的启迪,用人的智能应该也能明白。个解,可从10稣责备尼哥底母的引伸出来。
3:15 道成肉身,世人得知“天上的事”(12),目的是要人能“神的国”(3)。本用了“信”(在本98次)和“永生”(在本17次)两个新真理。人可以因信从耶得到永生。“信”个字在圣中不指人在理智上的承,也指人或事物的着、持定、交托和信靠。因此“信”不只是头脑的接,更是心志上的肯定。“信祂的”是指信任基督把自己交托祂的人。“永生”是重生了的永生命,今生开始,可以到那永存的神国里去。人与神的密交通因信靠耶可以永
3:16 本是全部福音要旨的写,把福与,生与死的道路清清楚楚放在人面前,要求全人类作出抉。神的不只限于祂的民,全球的人都包括在这爱里。神把唯一的子“赐给”人类,不但道成肉身来到人要祂人的罪受死十架。人的道路因此不是亡,而是永生,因神要救一切信祂的人。
亡”希腊原文作apollumi,不含失知或停止知的意思,因犯罪受的亡的刑,是有痛苦知一直到永的。
3:22-23 耶象施洗翰一样为人施洗,二人同时进行,但不久众人都去了耶那里(26)。施洗翰的反不是妒嫉而是欢乐(29-30)。他只是那开路的,预备人心迎接基督(28);耶稣这从天上来的神子应为万人接(31-36)。
3:27 受的能力也是神所(参11-13见证的能力)。施洗翰因不是基督,不是从天上来的,他的施洗的工作也就受到局限;人不能因信靠他而入永生。
3:29 耶是新郎,翰是那朋友或者伴郎。一切去被传统宗教看不起的人,象税吏和罪人,在都有机会象新得享天国的欢乐。基督的事工一定不断增,人只是来完成神的旨意(30)。我应该为神国的展而欢乐
3:31-36 没有一个人,施洗翰在内,具有耶那无比的地位,只有祂才能人的永生命。凡是见证和祂所见证的神深信不疑(33),象在文件上加盖印章那样坚定的人,就能从已握有万有的主耶那里受永生;故意不信的必受当得的报应(参1:18-32)。

翰福音》第4章
4:1 作神国的子民必从神那里得到重生,凭信心接受耶稣为主。本章一步明重生了的人有什么不同。1-26指出新生命会成人里的泉源,活丰富永不枯竭。种新的有力生命也可从整个撒城的迅速改得到明(39)。耶行的第二个神迹,治好大臣的儿子,是凭信心可得新生命的一个生动证据(46-54)。
4:3 耶稣暂时离开犹太,不是因惧怕,而是祂的没有到(参7:30),必避免和法利人的冲突尖化(4:1)。耶三年道的地方主要在加利利一,他每次去犹太地都引起宗教袖的敌视和妒忌,要把祂除掉。四本福音中的前三卷,多记载在加利利的工作,《翰》着重述祂在犹太地以及耶路撒冷的事工。
4:4 “撒”指撒省,不是撒城。新约时代,犹太和撒罗马直接统辖的两个省份。
犹太人憎人(4:9;8:48;路9:52-55),因是自外地移居的异族后裔(王下17:24-41),血和宗教都不一。撒人的宗教信仰虽然也根据犹太传统和摩西律法,但有外邦俗,不犹太人所接
从犹太去加利利有两条路可走:一是直道,一是道。直道得经过道要先渡过约旦河再北上。犹太人一向不同撒人往来(4:9),去加利利宁可道(参《太》19:1);但耶打破种族歧,采直路经过,即使当地的人不接待,祂也不以忤(路9:51-56)。
4:5 叙加是亚兰语,可能就是旧的示城,位于以巴路山和基利心山之;二山遥遥相约时代著名的山岭。以色列人迦南后,曾在二山之听律法的宣(申11:29-30)。“那地”指《》33:19所雅各从示入后来赠给约瑟的土地。瑟的骸也移葬在此(24:32)。地因此是属于以色列人最早的圣地产业,撒人很看重渊源。
4:6 道成肉身的耶,象人一,有人的感情和身体的需要(1:14;比来4:15-16)。祂走了很一段路,感到困乏。在已到正午(原文作“第六点”),是休息和食的候。
4:9 格地,犹太人避开撒人,更不可以用他的盛水器具喝水,免得沾染不洁。但耶让这传统妨碍祂与些人接触。件事引起了门徒的惊异(27),他没有什么,因为单是与撒谈话生不洁的问题
4:10 “神的恩”指活水。10-15接上谈论这水。耶借用从泉源中涌出的充活力的水来解从圣灵重生后的新生命,久常新,永止干渴。“恩”的希腊原文dōrea,指神的恩惠,人的礼不用此字。16-26节讨论向那人要水喝的是,指出祂是那真正的教,要将一切有关救恩的事告人。撒人也相信并盼望弥赛亚,相信弥赛亚就是《申命》18:15-18所言的“先知”,会来教神的百姓。
4:15 这妇人以知道有一个水源,比古老大的雅各井充沛:要是能她,不省却走路打水的麻。耶人从物提升到属灵的次,把话题从水活水的神(16-26)。
4:16-18 这妇人究竟有五个或六个丈夫并不重要,重要的是她与在的丈夫也不是合法的合,因此和没有丈夫一没有丈夫,可能一心想得到耶的永不枯竭的水,又不愿回到叙加去把丈夫找来,才撒个大人从耶看出祂是基督(19,29)。
4:20 “山”就是基利心山(4:5)。撒人在山上自建殿宇,守逾越、献祭,以抗耶路撒冷。到耶稣时代,殿已拆,但撒人仍在原址附近礼拜。
人,祂得荣耀的候,世人的敬拜不会再在些已被和要被的圣殿中,而是要用心灵和诚实拜祂。圣殿的敬拜徒具形式,没有基督在其中;心灵的敬拜是以基督中心,服在神的旨意下。神是个灵,因此要求自心灵的真敬拜。已重生的心灵,有活的水涌流出来(14)。
4:27 27-42记载,可以得到差工作的好示范。撒亚妇在有了耶的新生命,照着祂的吩咐(16),把惊人的消息传给众人(28-30)。城里有好些人信了(39),他们亲自接受耶的牧养(40),然后有能力去作见证明祂不只是他盼望的弥赛亚,也是世人的救主(42)。人心里有了新生命就能和圣灵滔滔不竭的力量接,生如江大河滚滚不息的冲力,要把所得到的美好生命与生活四方见证传扬
4:38 耶差派门徒从祂呼召他们时便已开始。耶稣说“我差”,是又一次要门徒着重差。不有关大使命的差派,要到第20章才正式记载(20:21)。
“别人苦”中的“别人”,有的解是指“先知”,因门徒象收割的人,宣布先知所告的神的应许现实现,神国已来;有的是指施洗翰和他的门徒,因人的信,可能是他所作工的果。更有是指耶,因祂决定差派门徒出去,在祂自己预备好的泥土上

翰福音》第5章
5:1 本章治病的神迹,重点在的事工是不是出自神的旨意。犹太人的认为,一个人若破坏神的律法,便不是神真正的代表。耶的立是:祂做的是神的工作,神超乎律法之上,因此不受律法的管。耶是凭着神的权能人生命并且判人(19-24),医病便是种权能的彰,也是祂有判的权柄的表(25-29)。耶有权决定在安息日医不医病,祂用事实证明握有此全能(30-47)。是神自己都此作的见证
本章只是《翰福音》述的一个中心问题的开,作者要我了解史上的耶基督是真正的神。他在第一章已庄宣告,继续阐明。在第六章一直到第十一章中作了更深入、致的描述,指出祂是生命的粮(6:1-71);祂是神子,在律法之上(7:1-8:59);祂与天父本一(9:1-10:42);祂是复活与生命的主(11:1-54)。
期”的原文前面没有加冠,无法知道是指犹太人的哪个期,只可推断或是2:13所的逾越之后的五旬。但有人以第六章在第五章之前,故期指逾越(6:4)。可是因此字前没有加冠,此说难成立。
5:2-7 考古学家新近掘出此池,是一个人工造成的蓄水池,96公尺,池的两端一头阔67公尺,一头阔50公尺,中隔开二。池的四各有一柱,中隔开的地方也有一柱。池在士大区圣安妮堂的地下,与翰所的十分符合。由于地高,水源也不是山泉,而是雨季的临时水泉,正好是7明。因不常有泉水来,泉水一冒出,大家争着下去,相信最先沾水便得医治(4)。这瘫子一直没机会。有些本因若干早期古卷并无第四,故也去。
5:14 耶已痊愈的子“不要再犯罪”,并不是说这个人的疾病是因犯罪而起。耶没有责备那人的去,只是关切他的将来,要他努力度健康的生活;因若再犯罪,会来比瘫痪更加厉害的后果和末后要受到的判。耶要他明白:得到康复是神的恩典,人必须远离罪
5:16 “逼迫”的希腊原文diōkein可以译为“开始逼迫”或“要去逼迫”。犹太人认为不遵守安息日的定,事十分重,甚至想要祂(18)。
5:17 耶答复犹太人,祂所作的是神从未停止的工作的一部分。神造世界的大功虽在第七日停止,但神管治宇宙的工作,和当犯罪后就开始了的救工作,都没有片刻止息。安息日没有神停止作工。安息日是立的,人不是安息日而有;何况“人子是安息日的主”呢(可2:28)!耶的权柄来自祂与神的特别关系。耶称神祂的父(希腊文idion;18),不同于我泛指的天父,而是指神“祂自己的”父。祂能医好子正是关系的好明。可惜犹太人不明白耶与神的种关系,反祂僭妄。
5:19 从本到47都是耶稣为17作的解。神已将生命和将来判死人的权柄了祂。今天能在子身上行的事,将来也可行在全人类身上。祂作事,包括在的工作和人类的最后的救,都是遵行神的旨意,照着神的法。
5:25 耶指的不只是祂的复活,祂在就能人生命。凡是心灵枯干陷在死亡黑暗中的人,若听信福音,就能得到新生命。
5:28 到主来的候,死了的人都要复活。
5:31 神从三种途径来见证。一是施洗翰(33);一是耶自己在世上所作的事(36);一是圣(37,39-47)。旧律法诉讼要求有两个以上的见证人,见证才有效。耶指出作见证的如果是祂自己,大家会祂的见证无效;可是在祂有的是真理作的人与物天父也祂作过见证(37),不是通声音和形像,而是通神所的圣。犹太人公经为神的启示。
5:35 “灯”(希腊原文luchnos)人家用的油灯,要靠不断添油才能点亮;所的光虽可照明,但非自的光(希腊原文phōs)。施洗翰出来,见证就是那位救者。犹太人喜听他,却不肯接受悔改的信息,所以那“喜”是“暂时”的。耶是那自有永有的真光,祂作的是见证祂是神。
5:43 耶是圣经预告要来到世的救者,祂在已生活在人中。人若按正意考圣应该接待耶,接受祂神的儿子,尊敬祂,听祂的教;可是人并没有接待奉父的名而来的耶,反倒接待奉自己的名来的别人。“别人”指假基督。
5:46 圣的目的要人认识神和祂救划,这计划已在耶身上实现。犹太人所相信的摩西的,也就是旧,正是神祂的儿子耶所作的见证。天父,我你!感带领们进入新的一年!

翰福音》第6章
6:1 本章的主可以“耶是生命的粮”概括。使徒翰在叙了耶稣给五千人吃的神迹,和祂是人类精神粮食的道。虽然有多门徒离开祂,但最近的门徒仍忠心耿耿跟随祂。全章严谨,一气呵成,是上乘的叙事之作,也是耶稣为神的最佳见证,指出祂就是那“从天上下来”的粮(31)。旧天降哪,只是以色列人野漂泊中养活身体所需,耶的才是永生的粮食(49-51)。
稣这时已到加利利地。祂很可能是从迦百渡海,去到加利利海的北岸。加利利海亦名革尼撒勒湖。因希律安提帕在湖的西南建城罗马皇帝提庇留,作区的首邑,因此加利利海也叫提比哩海。非犹太者比熟悉个名字。
6:4 逾越与无酵,所念的不只是以色列人逃脱埃及奴役,也志念他抵达迦南后首次吃到当地的粮食,从此不再降哪(参5:10-12)。耶这时行神迹,要人明白祂能永生的粮食。
6:6 5问话只是一个试验,耶稣对有完全的把握。祂要门徒在此刻思念更高一的精神粮食(参4:32)。
6:7 二十两约为一个工人大半年的工。即令有么多,也不够那多人吃。腓力的回答毫无信心,他在这场试验中悲惨地失了。
6:9 “孩童”的希腊原文指男童或女童,常用来指小奴。“大麦为贫苦人家的食品。“”的原文指干或腌,用作吃麦味食品。
6:11 耶“分”众人,祂是那粮食人类的主。
6:12 是四本福音中唯一的地方,明收拾零碎的理由:免得有糟蹋。我们应爱惜神人的生活预备的一切,不可有奢侈与浪。主基督在《启示》中警告世人,末世会有侈糜之,要信徒警惕(启6:6)。
6:14 “先知”指《申命》18:15所的那位象摩西一样伟大的先知,也就是弥赛亚(参1:21注)。在群众心目中,耶也是“以色列的王”(15,参1:49)。
6:15 耶不要人的戴,宁愿等待神的候。群众要祂领导反抗罗马政府,求犹太民族的独立;但耶了,离开情的群众,独自退到山上。
6:18 加利利海天气幻,常会暴。我上次去船上,突然狂暴雨,真像圣描述的一
6:19 加利利海西两岸最阔处十一公里。门徒此沿海岸向北行,摇橹行了五公里。耶在海面上走。有些解认为“海面”也可译为“海”,因为亚兰文中的al(在上面)常有“在旁”的意思。可是本中清楚指出耶 “渐渐近了船”,明是走在海面上。
6:26 从本到59的主从天上来的粮食。耶是“生命的粮”、是道成肉身,也是生命的主(37-40,48,58)。
6:27 分别不在食物的“必坏”或“存到永生”,而是在接受的人身上所生的效果不同。人应为永生的食物力。参4:13-14喝了会再渴与永不渴的水。唯有耶永生的水与粮。
6:28 神的工是可以灵魂得永生食物的工,不同于肉体生存而作的劳动
6:29 人唯一能够做而又神接的“工作”,就是相信基督(弗2:9;壹3:23)。耶提出应该基督的“相信”来代替凭“工作”也就是“善行”得救的念。
6:30-31 犹太传统相信弥赛亚来后会再赐吗哪。众人的意思大概是:摩西用“天上下的粮”供一个民族达40年;耶若是弥赛亚应该有本行摩西更大的神迹。
6:32-33 耶指出他错误:当日的哪乃神(不是摩西)所;今天,神要把“天上来的真粮”藉着耶稣赐给人。真粮就是永生,比哪不知重要多少倍。
6:35 “生命的粮”乃永生的食物(33),只要信便可以得着(47,51)。耶稣说祂就是生命的粮,七次向人宣示祂是的第一次。
6:39-40 信的人必在基督里蒙保守直到那日。得着主所永生的人,能象祂一样战胜死亡。
6:51 “肉”指耶道成肉身,作我生命之粮(1:14;6:31)。人的肉体要吃要持生命,我的灵性也要受基督的身体(祂自己),才能得到永的生命。
6:63 只有属灵的人才能参透属灵的事。肉体是人属世的部分,人要认识属天的事,必打开心接受神的光照。神用土造人,将生气吹在他的鼻中才成有灵的活人(2:7)。灵人生命;有肉体,活着也是徒然。
6:64 属肉体而不属灵的人,没有真生命,所以看不真理。种不信的人在耶稣时代已有了。加略人犹大就是例,耶道开始便知道他;因耶知道万人的心。
6:66 “从此”希腊原文,有“因此”的意思。做基督的门徒并非易事,贪爱世上宝的(可10:22),看自己和家人胜过主基督的(路9:57-62),不肯背起十字架的(路9:23),都不配作祂门徒。这样的人很多,他“退去”了,轻轻放弃了那上好的福分。
6:70 “魔鬼”指撒但(可1:32)。

翰福音》第7章
7:1 本章所的事整理出来可以分三大:1,住棚(1-9)和耶这节期最后一天以“活水”为题道(37-44);2,耶在圣殿里教众人(28-29)和关于耶的种种猜(10-13,25-27),以及犹太人袖捉拿祂(30-36,45-52);3,继续讨论第五章(5:1-18)所安息日医好子的事(15-24)。
7:2 住棚是犹太人的三大期之一(其他两个逾越和五旬)。犹太男丁在三个期必上耶路撒冷朝圣。住棚自犹太七月十五日开始,期七天(利23:34),被掳归来后,添了一个第八天。期相当阳九至十月
7:3-4 耶的弟弟不信且敌视度从节经文里可以充分看出。他等于:耶路撒冷城是宗教中心,耶若是弥赛亚在那里行祂在加利利所行的事,才能向世人明祂是基督。祂的弟弟分明得耶稣说过,例如“隐瞒的事没有不露出来的”(可4:22),“暗中告的,要在明处说出来。”(太10:26)他们现在反刺祂:“人要显扬名声,没有在暗行事的”。
7:6 耶不愿意照祂弟弟去行,因公开露祂神子的没有到。祂一生的言行都遵行天父的旨意,祂的弟弟却没有种限制。
7:7 世人不愿要耶,因和所行的事都指出人类的罪
7:10 耶稣还没有到公开祂弥赛亚身份的候,只能“在暗行事”,祂所行的事来见证祂。可是祂在圣殿中出,并且到祂的受死与复活(33-34),是祂从“暗”入“公开”的伊始,祂的光就要照耀。
7:11 “犹太人”指犹太当局,与下一的“众人”(耶路撒冷的居民和外地来朝圣的人)有别。当局找耶要捉拿祂。
7:13 犹太当局不但反,也反支持耶的人。大家有都不敢
7:15-16 犹太人希奇的不是耶读经卷;犹太人的儿童大多数在会堂里学;而是祂的教。耶不象保,没有在犹太人的拉比学院中接受正教育(比徒22:3),但祂的教道却象“有权柄的人,不象他的文士”(太7:29)。耶,祂的教直接来自天父;不是沿拉比等人的解
7:17 的意思是:犹太人若能象耶遵行神的旨意,不求自己的益,就能认识的教的权威是出乎神(比申29:29)。
7:18 “荣耀”指称和敬重。耶的出点,不象拉比只求自己的荣耀,而是放下自己,只求荣耀神。明祂是一个真的好教
7:19 犹太人虽然遵守摩西的律法,但在却把律法放在一。耶在安息日医病,犹太人祂不守命(5:18);在犹太人想祂,不也是不守“不可人”的?犹太人虽未真祂,但有了的意念也如同人(太5:21-22)。
7:21 的“一件事”是指5:2-9所的安息日医病的神迹。
7:22-23 “割礼”在伯拉罕代已立下(17:10;21:4)。在摩西律法中,割礼正式成律例(利12:3),男出生后第八天施行,安息日也不例外。犹太人在安息日停止一切工作,可以行割礼;耶医治一个完全瘫痪了的人,不更十百倍应该吗
7:27 犹太人依据旧,知道弥赛亚(基督)会在犹大地的伯利恒出生(7:42;太2:5)。他流行一个念,说这位弥赛亚出生后会藏在一个找不到的地方,到适当的候才出。眼前的耶来自加利利,虽也是大的子,但其他都不符合期中的基督的条件。
7:28 认识神的唯一途径是信心,人不肯信神,也就无法认识便是弥赛亚。人若认识神便会认识
7:33 耶开始言祂的受,也就是神要祂来完成的工作,然后会回到天父那里。祂不能明,因为时没有到。
7:34 耶要去的地方是在父的荣耀里(17:24)。犹太人的袖不相信主,要死在罪中,不能去到天上和耶在一起。
7:35 当有很多犹太人的社区散布在地中海四周的希腊文化城市中(比彼前1:1)。犹太人听了耶祂要往些城市去道。
7:37-39 犹太人在住棚节庆祝一年的丰收,且展望次年有更好的收成。

翰福音》第8章
8:1 《翰》8:1-11的记载于其他三本福音,却在本中保存下来,到有关一个女人得更生的故事。个女人所犯的罪照法律可以死,但慈的主耶在尊重法律也不容罪的原下,了那女人自新的勇气与新生的机会。象《路加》笔下耶,祂念卑的人,祂来是要拯救罪人(路7:36-50;8:2)。
接8:11,耶宣告“我是世界的光”。这显然是针对那些法利人而的(8:9),也可以解法利人在8:41作的回。因此1-11应该也是《翰福音》原来的一部分,虽然不于某些古抄本中。
8:3 犹太人的袖故意把可以自己理的事到耶面前来。件案子有人,又是当,照犹太法律(利20:10;申22:22),女子行了淫乱可以用石打死。他要看耶样处理。照祂平常人的教训宽女人呢,抑或是遵守摩西的律法女人打死呢?祂若恕,便破坏了律法;祂若依从律法,便反了祂自己来召罪人的原。智慧的耶不但叫想得着告祂把柄的人放弃控告(9),也了那女人自新的机会(11)。
8:12 那在太初造万物之先就有了的“智慧”,那在本第一章开就宣告了的太初之道,是被造的光体之前便有的那光,是照亮内心黑暗的光源。耶露(7:10),走向十字架。祂向世人宣告祂是,用了短短六个字:“我是世界的光”。祂从“众光之父”那里来(雅1:17),能把认识神的真知人,开启人昏暗的头脑与内心。参9:4-5;11:9-10。
接上是耶稣给信徒的一个应许:凡是忠心跟从耶的,一定能得到生命的光,能完全认识神;不象那些不信的人,只能“在黑暗里走”。
8:15 人是按法律的程序,依人的方法来定案;但是耶不是这样,祂也判(5:30),但准不同。祂自己作见证,依人的是可笑的;可是祂从天父那里来(18,23),受死后又要回到天父那里去(21),祂是唯一握有全部事的人,可以用来明祂就是那光,是生命的和施行判的主。只有明白神救的大划的人,才能接受祂的教,不用另外去找人的见证
8:19 犹太人不明白耶的暗,以的是人的父。耶指出,人若相信祂,就会知道是祂的父,因父与子原一(10:30)。他若明白,便不会提出问题
8:21 犹太人会要找祂,但已太得救的希望也失去了,因祂在世上的日子已不多了。
8:24 “我是”是神向摩西宣告的祂的名字。《出埃及》3:14所“我是自有永有的”,原文是“我是”,中文圣经译为“自有的”和“自有永有的”,充分表达了神的永恒性。耶常用“我是”个名字来介自己。祂这样做除了介祂的身份,还传达了更深的启示:祂是真神。(《和合本》圣经译文依从中文“是”字后要有受习惯,在“我是”后面上“基督”。)
翰福音》记录用“我是”来表达身份的很多,例如:“我是生命的粮”;“我是世界的光”;“我是好牧人”;“我就是道路、真理、生命”。
8:25 犹太人听了耶稣说:“你若不信我是”之后,一定要知道祂到底是。他需要那“是”字之后的受。耶的答复是:他可以完全不接受祂;如果要接受祂,就必相信祂早已说过的祂是。耶“从起初”就没有改,祂告人祂是就是。有人将耶的答复意译为:“我从一开始就是我告的那”,很能的本意。
8:28-29 “起人子”指耶在十字架上受。世人要到耶在十字架上,才能看出祂与天父的真正关系。耶来到世并没有与父神分隔,祂不是“独自”在世,即令在被十字架的刻,父神仍与祂同在(16:32;太27:46)。
8:32 相信耶传讲的真理,在真理的光照下,便不受罪的管,成自由的人。一个人若能把全部事看清,便不会愚昧无知所束,生活在自傲、嫉妒、成、偏的管下。种洞与分辨是非的能力,要靠内心真理的照明。只有接受基督主,遵守主道,不作罪的奴隶,才能到。
8:37 按血统说,所有的犹太人都是伯拉罕肉身的子,但不一定是他“属灵”的后裔。参《罗马书》9:7-8。不听真道和不信真道之人的父是魔鬼(44)。
8:46 主基督是唯一在世间纯洁无瑕、没有犯过错失的人,所以他在同胞面前有:“你间谁能指我有罪呢?”比《彼前》2:21-23。
世界到今天没有一人能够有近乎耶的完美,我无法用人的解明基督的一生。全部真道是以耶基督作基,祂就是真理的化身。祂自己超乎万物之上,说时一点自大或虚荣,诚诚恳恳着不容争的权威。面对这位救主,我无不自,衷心敬仰。
8:48 本章自48到末节讲人永生的权柄,祂的地位逾以色列民族之父伯拉罕。可是伯拉罕不但不妒嫉,反听神的,仰望神的应许在耶的“日子”实现

翰福音》第9章
2020.2.2
9:1-12 我可以看到人四种不同的反舍感到意外和怀疑;法利决拒相信;瞎子的父母相信,却因惧怕被革除教籍而保持默;那个被治好的瞎子定持久的信心。
9:2-3 犹太人有一个传统念,认为和受苦都是极重的罪孽所致,但耶利用个人所受的苦,教信心和荣耀神的功。我生活在一个堕落了的世界里,不一定是善有善恶报,无辜的人有也会受苦。假若我每次求神挪走苦,祂都照做,我便会了安逸方便而跟随祂,而不是因着我们对祂的敬。不是因什么原因受苦,耶都有能力帮助我。当你患病、悲哀、,不要什么些事会到我?”或“我究竟做了什么?”我反而要求神力量通过试炼生的事情有更深的会。
9:7 西罗亚池子是希西家王建造的,他开了一条地下引水道,把水从城外的水泉引到城内。这样然在被,百姓也不用害怕要冒往城外取水了(参王下20:20;代下32:30)。
9:13-17 法利查问并争的事,那人其已被医治好了,生命也得到改,所以些法利人并非由于据不足而怀疑,乃是嫉妒耶受群众戴。
9:14-16 星期六是犹太人的安息日,是每个星期的神圣休息日,法利人列出了长长的禁例,定安息日可做和不可做的事。他们认为抹泥和治病都是工作,在禁之列。耶用唾沫和泥,可能是要表达祂安息日的看法──即使在安息日,照别人的需要仍是的。
9:25 在,个生来瞎眼的人已再三听到同问题,他不知道自己怎被治好,却知道自己的生命已奇妙地改了,也不怕把真相出来。你不用全然知悉耶的真理才与别人分享福音,最重要是告别人,耶了你的生命,相信神会使用你,使其他人也相信祂。
9:28,34 个初信的人受到峻的考,被一些有权的人咒并逐出圣殿。你要跟随耶,就应预备会受到迫害,或会失去朋友,甚至命,但没有人能把耶稣应许的永生从你身上去。
9:30-38 个人经历新生命愈久,就愈对这个治愈了他的人有更强的信心,不但肉眼得看,心灵上也得看:先出祂是先知(9:17),然后知道祂是主。当你向主,就开始祂有不同的感,与主同行愈久,就愈了解祂是。彼得叫我要“在我主救主耶基督的恩典和知上有长进。”(彼后3:18)假若你想更多认识,便要一直与祂同行

翰福音》第10章
10:1 本章叙耶向众人宣布祂是。祂与天父原一(30)。一个人没有身体验过与耶的关系,心灵没有受真理光照,不易了解件事。耶用好牧人与羊的比种关系(1-18),同指出法利人是瞎眼路的(参太23章)。他不能认识与天父原一的启示,以致公开祂僭妄。耶引用圣,并且父与子一作了解(38);犹太人仍旧要除掉耶(31-39)。
自第五章开始到本章所讨论的中心,就是耶到底是不是基督。问题现在已到作结论候了,很快就要由公会来理。耶开始踏上祂世人的罪受的道路。
10:7 耶稣为“牧人”的工作有三方面:1,作好牧人(11),羊舍命,叫羊得生命;2,作大牧人(来13:20),从死里复活,照保全羊群;3,作牧(彼前5:4),祂再来时赏赐忠心牧养羊群的仆人。
10:8 耶人怎样进入羊圈。有正当与不正当的两种方法。羊圈必从门入;祂就是那门,门凭信心可以开启,通往永生。凡是说还有别的方法可以得永生的都是假的,信徒不会听他
在耶以前,有人假冒赛亚,也有人虚假的道理。些假基督、假先知是“”和“强盗”,在主再来前会更普遍(太24:5,23-26)。
10:16 “另外有羊”指外邦人,他听了耶的声音,听了福音,也会信基督。神要普世信徒合成一群,归给一个牧人,不是信主的犹太人信的外邦人。希腊原文的“圈”字aule,“群”字poimne。一群羊可以分配在多羊圈里,仍然属一个牧人。文指出可以有多教会体,但体里的人,都是同属基督的一群,也只能有一群。
10:22 修殿是旧律法中没有的期,到两期才立;在阳十二月廿二日冬至前后,期八天。修殿的一个大特色是家家户户把灯光放到窗口上来示,因此又名“众光”。
10:30 “原一”的“一”字原文中性,不是指同一事,而是指“同一类”,明父与子工作相同、能力相同、本相同,但不是同一个位格。
10:34 “律法”一通常指摩西五称。
引用的这节,“我曾是神”,篇》82:6,那是称呼代表神行事的人做“神”。旧希伯来文elohim是造主“神”的名字(1:1)。耶这经文自,指犹太人不可以用石打祂;因代表神行事的人,圣都称他们为“神”,耶行了多善事,明自己真是神所差来的(32),怎么可以拿石打祂?他们应该根据祂所行的事,认识到祂与天父原一,从而一步信祂才(30,37-38)。
10:39 耶的声无人听,因的心眼是瞎的。他捉拿祂,祂的没有到,安然脱
10:40 翰起初施洗的地方是伯大尼,在旦河外,属比利希律安提帕所管。耶少被捉拿的危
10:41-42 耶的生命十分危,祂所作的工和所行的神迹已充分明祂就是犹太人所盼望的基督。群众开始明白施洗翰当日所作的见证都是真的,多人信了主。

翰福音》第11章
11:1 在耶的巨幅画展开前,本章下了一个惊心魄的故事:耶叫死了的拉撒路复活。生命与复活的权柄都在祂手中(25),祂能人生命,叫人复活;祂自己当然可以战胜死亡,从死里复活,成荣耀的主。
11:2 就是12:1-8所用香膏抹主的女人。她是大的妹妹,拉撒路是她的兄弟。
11:3 从“你所的人”一可以看出耶一家人相交甚深。
11:4 拉撒路因病致死,但死亡不能捆他,因生命在神手中。叫拉撒路复活,明耶稣为神子。
11:9 当日计时,白天从日出到日落分十二个小,夜晚四更。耶指出,人必趁着有光的候行,黑暗来,光一消失,看不便会跌倒。耶不惧犹太地的危,因自己就是世上的光,祂会很安全。世上黑暗的力量不能胜过祂。
11:11 “睡了”在希腊文中常常用来指“死了”。耶去“叫醒”睡着了的拉撒路,黑夜去、黎明重他可以再白日的光。
 
11:14-15 耶是神,知道拉撒路已死,但要藉着叫他复活来建立门徒的信心,有勇气迎接就要到耶自己身上的死与复活。
11:16 多是个希腊名字,在亚兰语相当于低土,有“生子”的意思,但用作名字不含此。此处记下多亚兰名,可能耶的门徒多用此名称呼他,实际上不是他真为孪生子。
马为人多疑,不信复活(20:24-29),在他看来,回到犹太地,命运会和拉撒路一,也是一死。他的有同:“要是拉撒路的死只是睡了,那么大家都去一起死吧”。
11:17 犹太人相信,人死了四天后,灵魂才离开人体,然后身体开始腐以辨。拉撒路放坟墓已经过了四天,决无复生的希望。和中国俗相,一般要在家守灵三天。今天我知道,人死后几个小,身体就开始化,不能复原。
11:19 里的“犹太人”指耶路撒冷的居民。拉撒路一家人住的地方,照传统是在耶路撒冷来伯大尼老路的陡坡尾,近今拜庭教堂,也就是朝圣的人而造的一礼拜堂。
11:21-23 大知道耶能医好病人,却未尽祂的权能的全貌;但她相信,只要耶肯向神求,神会听祂的祷告。她不知道耶握有复活的大能。她听了耶稣说“你兄弟必然复活”的以后,所能想到的只是一般犹太人所相信的末日的复活。
11:25 耶诉马大,人藉着祂可以复活,得到永的生命。要是在就信祂,就能和祂建立永的关系,也就有了永的生命。不,人的肉体要去(“虽然死了”),但与神相的生命却永不死(26)。拉撒路恢复了原有的生命,若不在灵性上与神建立的关系,仍未解决死的问题
大相信的是个教的信心是她完全相信耶。“信”是接受耶一切的教,相信祂是基督,是神的儿子,又是那会再来的主(27)。
11:33 耶分担人的痛苦与忧伤,祂目睹人疾病、痛苦与死亡,也免悲,甚至感下泪(35)。祂也曾耶路撒冷城面的命运哀哭(路19:41)。
11:38 犹太人的坟墓有两种,一种墓穴在地上,上覆石板;一种墓穴在石中,洞口用巨石住。耶与拉撒路的坟墓然都属后者。拉撒路复活后可以走出来(44)。
11:41 我未祷告,神已知道我的所需(65:2-4);我出,神已听了。耶祷告不是求神祂能力行神迹。是一个感恩的祈祷,是的人而作的,不只看神迹,也可以到耶与神的契合,人可以完完全全信靠祂。
11:44 死人用一块长布包着。包的方法是:先将尸体平放在布的一端,然后将另一端从覆盖全身直到脚上,再用布把身体裹,手脚扎;又用巾把头脸包住到下颚处
11:47 “祭司”包括大祭司和其他祭司家族的成些人加上文士和耶路撒冷的其他老,成公会,理犹太人的宗教和世俗事
11:48 的意思是:如果任由耶稣这样讲道、行神迹,百姓都会信奉祂赛亚不造成政治暴?罗马人若来镇压,恐怕要的民族了。比18:36。
11:49-52 该亚认为牺牲耶一人,可免罗马毁灭整个犹太民族。他没料到正吻合神所定的救赎计划,不知不把神的划宣告了。但耶之死不是挽救犹太民族被罗马,因在主后70年,耶城于被;而是神的子民,包括犹太人和外邦人,都能得,与神和好。耶稣这大的牧人死后,羊群会四散;但四散是将羊群聚集一的方法,门徒因此可向各方各国传扬福音,叫“另外的羊”于一个牧人。
11:54 以法城在何,有三种法:一指耶城附近的伯利恒,一指以法地,一指撒境距伯特利北七、八公里的那个以法(参撒下13:23)。最后一可靠。耶避,直等到逾越才上耶路撒冷,从容就

翰福音》第12章
12:3 大在筵席上服侍耶,拉撒路陪耶同坐。这时献香膏表示内心的感。其他三卷福音记载件事,只有翰写出女人就是。她极其花举动为所接,因祂的安葬而作(7)。《路加》七章有另一个“有罪的女人”献香膏,和件事不相干。
12:5 一斤香膏三十两子,等于当一个普通工人一年的工
12:6 耶和门徒共同生活,支持耶稣传道工作的奉献收入,很可能由犹大管理,所以“囊”。从耶可以看出犹大生性婪,弱点致他后来主。
12:7 留开这贵重的香膏不用,是了耶安葬之日。日子已近了,香膏正用在耶身上。
12:14 耶稣骑耶路撒冷的是一只小。群众如此盛大迎的耶什么的却是一只驴驹,在里得到了解这节经文的下半《撒迦利亚书》9:9(上半最接近的《西番雅》3:16,可作9:9的好注),描写神如果在人中作王,是一种恩典,应该大大喜。
群众向耶稣欢呼,是把祂当作民族的救星,想用行王(参太21:6-9);但耶来不是要作世上的王(18:36)。祂的不是战马,而是卑、良的驴驹,因祂是和平的君。
12:20 希利尼人泛指当日在希腊文化影响下的一切人,包括《使徒行》所的外邦人,但不包括希腊的犹太人。腓力是希腊名字,他可能会希腊,所以希利尼人找他引
些“外邦人”要求明福音的影响力已日渐扩大,人类基督救恩的需要日益迫切。祂世人的罪受死的日子已近(23),全人类将因此得到救的机会。
12:23 “得荣耀的候”指耶祂荣耀的候,也就是祂的受死与复活,是祂一生久候的重要刻。
12:24 能牲自己生命的,必能得到生命;一粒种子落在地里若不死去,不能出生命来。在神国里的人,必放下自己,明白生命乃神所有,不属自己,才能得到与神相的充的真生命。
12:27 耶内心的痛苦与忧伤,本表露无;但祂没有在受死的苦痛前退,反而勇敢地服在神的旨意下,自己在十字架上被起来,完成祂救人类的使命。27-28所稣说,叫我想起祂在客西尼园的祷告:“不要从我的意思,只要从你的意思。”(可14:36)。
12:31 基督的人来,基督替他受死牲的十字架,成了他罪的据,也可是一种判;但主基督在这审判(十字架上的牲)中承担了信徒的罪,信徒因此不再被定罪(5:24;5:9;8:1;林后5:21;加3:13)。
12:34 “律法”指旧。旧中没有一句直接这样说文,可能是根据《篇》89:4-5,36;110:4;《以赛亚书》9:7;《以西结书》37:25;《但以理》7:13-14等言所作的合解。众人的问题是:“我只知道弥赛亚是永存的,你却祂要被,你所位神子弥赛亚到底是呢?”
12:35 耶没有直接回答,只个比,要他相信祂。个比夕阳西沉中的一个赶路客,必趁黑夜来前完旅程,免得迷失。耶是那光,趁祂在世人当中,快快信从祂,因距离祂上十字架只有“不多的候”了。
12:38 出自《以赛亚书》53:1,根据的是《七十士本》,在《罗马书》10:16又再加引用。40引自《以赛亚书》6:10。
12:50 神的命令藉着耶话语传达到世人中,凡信祂的就有永生。耶都是照着神的话说的。

《约翰福音》第13章
13:1 本章描写的是我们都熟悉的“最后的晚餐”,以耶稣替门徒洗脚的记载开始(1-11节),然后谈论老师(夫子)和学生(门徒)的师徒关系(12-20节)。耶稣接上透露门徒中有一人要背叛祂(21-30节)。祂给了一条新命令,要大家彼此相爱(31-35节);同时预言彼得要三次不认主(36-38节)。
为到达家门的客人洗脚是中东一带的风俗。耶稣替门徒洗脚有两个特色,一是门徒坐定后才洗(4节),一是耶稣亲自洗。洗脚的事应由仆人或门徒来替老师做,但耶稣要门徒明白,在神的国度里大家应该彼此服侍,服膺祂谦逊、爱人的教训(14节)。祂是在教门徒一个重要的功课。
13:3 耶稣就要完成祂在世上传道的工作,现在要执行神交给祂的救赎世人的重责。这本来就是祂来世上的目的。
13:6 彼得有信心,但到此刻仍未明白耶稣受难的意义;甚至误会以为多洗便可以与耶稣多有份(9节)。耶稣耐心的教训使他后来成了又忠心又勇敢的门徒(徒2-5章)。
13:10 本节的上半节可以有两种解释,但都指一件事:1,“洗澡”(louesthai)与“把脚一洗”中的“洗”(niptein),在希腊原文属同义字,全句因此可译为:“凡洗过的人不用再洗,全身都是干净的。”2,根据当时生活习惯,凡赴宴的人若先在家里洗过澡,到达时只要洗脚,在礼貌上可算全身干净。这句话可译为:“洗过澡的人全身都干净了,只需要洗脚。”
耶稣说这句话的意思是:给门徒洗脚一次便够了,因为耶稣上十架能一次除尽人一切的罪(来10:1-12)。祂有复活的权柄说:你们“干净了”。
下半节“不都是干净的”指的是犹大。犹大虽也由耶稣替他洗了脚,但他的心已为魔鬼所污(2节),他不干净,已与耶稣的救赎无份。
13:18 耶稣既知道万人的心,为什么还要拣选犹大做门徒呢?耶稣明白指出祂没有做错,祂知道所拣选的每一个人。但旧约早已指出会有一个卖主的人,这件事是要应验经上的话(见《诗篇》41:9)。而耶稣虽知道犹大背叛的心向,却切望他能回头。祂在晚餐上蘸一片小饼给犹大(26节),这是犹太风俗中主人对客人友好的表示,仍希望犹大能明白祂的大爱,幡然悔悟。比较《马可》14:20注。耶稣在19节再次说明祂预知全局,掌握未来。
13:23-25 犹太人的宴会也仿希腊人,大家环桌席地侧身而坐。最看重的客人坐在主人右首,他要和主人说话,必须仰过头来贴近主人的胸膛,才能靠近说话。
13:26 参13:18注。主人蘸饼给客人是特别友好的表示,也是耶稣作的最后努力,劝犹大回头。这是犹大一生的重要决定时刻。主耶稣今天也在叩每个人的心门,要我们接纳祂(启3:20)。
13:30 撒但,这世上黑暗的力量,既已控制了犹大,他只有离开光和欢乐,走进黑暗中。
13:31 犹大走了,耶稣受难的时刻更接近了,死与复活的景象已展现在祂眼前。耶稣就快得荣耀,神的荣耀藉着钉十字架的耶稣而彰显,神子耶稣也因此得享天父的荣耀。
13:34 耶稣的牺牲改变了世界。在新的世界中,人与人的关系应有新的规范,这就是“彼此相爱”。人与人应彼此相爱,就象主耶稣爱我们一样。这是新时代的命令与守则。从信徒的彼此相爱,世人可以看出他们是主的门徒。
13:36 彼得现在还不能随主去受死,但到主复活以后,他也会为主殉道。

《约翰福音》第14章
14:1 耶稣在最后晚餐上做的事和说的话,都在教训我们今天如何做主的好门徒。耶稣往哪里去呢?祂去了以后,留下来的人何以自处?祂给了彼此相爱的新命令,但要怎样履行才能向世人见证主呢?信徒在主复活后与主耶稣的关系要怎样才能建立呢?向外邦人传道的工作应该怎样进行呢?
耶稣在本章答复了彼得“主往哪里去”的问题(13:36)。祂到父那里去(1-11节),祂在世上的工作由门徒来继续(12-15节),但另外有一位保惠师来帮助他们(16-17节)。门徒不但不会与主耶稣分开,还会因为住在祂里面,可以进入与神的亲密关系中(18-24节)。祂在15与16章中答复了其余的问题:“你们信神,也当信我”是基督信仰里一定要有的步骤和次序。如果我们相信造物主,相信祂所说的话,我们一定也相信祂所差来的基督。基督是神自己向人的显明(西2:9注)。使徒、门徒的见证的中心点,是要人相信基督。
14:3 耶稣应许为一切信祂的预备住处,这住处不是临时的宿舍,而是永远的家。祂现在去了,会为了祂子民的缘故亲自再来接我们去。这应许对今天悲观、失望、苦闷的世人,有同一支希望的火炬,叫人有力量勇敢生活下去。
14:6 耶稣说:“我就是道路、真理、生命。”这是祂向全世界发出的宣告。世人在政治、道德、宗教上乱撞乱冲,找不到出路,耶稣基督指出人的出路是与神和好,但要到神那里去必须通过主基督,因为祂就是去到神那里的道路。信徒应一生学效耶稣顺服神的榜样,遵行祂一切的教训,严格度基督徒的生活;这样,才能行走在主耶稣的道上。耶稣是神道成肉身,祂是那真理;藉着主基督,我们才能进入与天父和好且亲密的关系中,从而得到永远的生命。
14:8 耶稣答复腓力时用“看见”来说明祂与天父的关系。“看见”是对神最直接也最充分的认识。人看见主基督就是看见了神,因为从来没有人见过神,只有耶稣用祂在世的一生将神表明出来(1:18)。
14:10 看见了耶稣便是看见了神,可以从祂与神的关系得到证明。父在子里面,子也在父里面。耶稣从不凭自己的权柄说话,而是完全遵行天父的旨意;天父藉着耶稣在世上“作祂自己的事”,神就这样表明出来了。
14:11 耶稣要求门徒“相信”祂与父神的这种关系,祂在世上所行的也可以充分证明这种关系。信心是人能看见天父的基础。能相信耶稣是领人到神那里去的道路,才能学效祂的榜样,遵行祂的教训。
14:12 耶稣指出信徒所作的工也就是祂的工,而且在范围上会“更大”,因为圣灵降临之后,基督的福音要广传全世界,世代相传下去(徒1:8)。
14:13-14 耶稣的工作靠祷告,说明祂与天父本为一。信徒继续祂的事工也必须“奉我的名”祷告,有了祂的名才能保证祷告蒙垂听。信徒是耶稣在世上的代表,有权奉祂的名求。耶稣虽然离世,仍是执行神旨的人,所以只要我们奉祂的名求,祂必成就。
14:16 耶稣是去到神那里的道路,也是父神在世上的彰显。祂离世后,门徒可以放胆作耶稣的工,因为门徒在祂里面,祂也在门徒里面(20节)。不过不象现在,门徒已见不到祂;可是另外一位保惠师要来,祂的存在是可以认证的。祂要担起耶稣在世帮助门徒作工的责任。
“保惠师”的希腊原文作parakletos,意为“帮助者”,也可译作“安慰者”。《约翰壹书》2:1则译为“中保”。这个字可以同时用在耶稣与圣灵身上,因为祂们都是信徒的“帮助者”。信徒如果犯了罪,主耶稣在神面前作他的保人,为他代求(约壹2:1;参罗8:34;来7:25);信徒软弱,住在里头的圣灵会帮助他,为他祷告(罗8:26-27)。
 
14:17 新约时代圣灵的工作和旧约时代最大的不同,是圣灵今天住在信徒里面,永不离开。旧约时代,圣灵只间歇地降临在一些特选承受圣职的人身上,如先知、祭司、君王、士师等。世人不能接受圣灵,因为没有建立起与父神的正当关系。门徒奉耶稣的名作工,世人也看不见圣灵在这些工作中的作用。但门徒能接受、看见和认识圣灵,因为他们已与神有了交通;圣灵且要住在他们里头。
14:18 耶稣离世在门徒心中难免有儿童丧父的感觉。但祂说过祂必再来,祂不会撇下他们(3节)。
14:20 主耶稣复活之后,信徒会进入一种新关系中,也就是基督身体与信徒的合一。教会由属基督身体的肢体(信徒)组成(弗3:1-7),基督也住在信徒里面(西1:24-27)。
14:21 要主基督住在我们里面,必须“爱”主;人若爱主,父神与主基督也会爱他。这种新关系因此是爱的关系。主耶稣也把爱祂和顺服祂相提并论。爱主就须十分关注祂,遵行祂的道(14:23-24)。信徒应潜心查考圣经,明白祂的教训,才能知道主的道是什么。
14:27 “平安”不只是内心的和平,也包括身体的康泰与事业的兴旺。耶稣临别的祝福中给了门徒得享平安的权柄(参路10:6)。
14:28 耶稣面对十字架的苦难,毫无恐惧。祂喜乐,因为祂已将自己交给了父神,万事都在“比我大”的神手中。我相信神要在神卅大地大大工作!转:李文亮,一位基督徒医生。今天去了天家。一位基督徒医生含泪写下的悼诗。

《约翰福音》第15章
15:1 耶稣在本章给彼此相爱的新命令(13:34)作了诠释。祂用葡萄树作比喻(1-17节),信徒若能象树枝与树那样与主的身体相连,彼此相爱,就能向世人见证主;信徒在圣灵的帮助下,一定能给这世界予冲激,领人接受基督。信徒会为世人所恨,还要殉道。
基督是“真”葡萄树,生命在祂里头,属祂的人都会结出生命的好果子。
结果子有三个条件:1,洁净(2-3节);2,住在主里面(4节);3,顺服主(10,12节)。结果子的生命也有四种程度:1,不结果子(2节);2,结果子(2节);3,结果子更多(2节);4,多结果子(5,8节)。信徒所结的果子是:1,领人归主(罗1:13);2,生命上的美好品质—圣灵的果子(加5:22-23);3,德行—仁义的果子(罗6:21-22;腓1:11)。
15:3 门徒所以干净,因为已经修理过。神的话语能把信徒修理干净,结果子更多。
15:5 没有剪去的枝子,也须常在主基督里面,才能结果子。怎样才叫做“在主里面”呢?所有已知道的罪没有一件不承认、不清楚对付;个人兴趣里无一事没有主基督的参与;生活中无一处没有主的同在。但在另一方面,要不断从主那里领受智慧、生命和力量。
15:6 枝子枯干是因为已不能从主干吸收养分。有的解经家认为“扔在火里烧了”有受永刑的意思。耶稣其实只是指出信徒若不在祂里面会变成无用,就好象脱离了主干的枝子变成枯枝,只可当柴烧。
15:7 门徒的传道工作要成功必须靠祷告(参14:13)。为扩展主工而求,没有不蒙垂听的。信徒的生命要经过圣经教训的修剪,读主的话语,才能结果子(2节);要恒切祷告,才能多结果子。
15:11 “这些事”指耶稣复活以后会发生的事(14:25;16:1,25,33)。耶稣预期完成祂救世大功的喜乐,现在就可以与门徒分享(14:27-28)。
15:13 “朋友”(希腊原文philon)指主耶稣所爱的人。祂象好牧人,为所爱的羊群舍命。这是爱的最高表现,耶稣要信徒以此为模范(14节)。
《约翰》书中讲到耶稣与门徒的关系,一步比一步亲密:先是主仆(13:5),现在是朋友(15:15),再后是兄弟(20:17)。
15:16 拣选人的是耶稣,被拣选的人因着祂的大爱,顺服在祂的旨意中。被拣选之后,去为基督工作之前,要经过“分派”也就是差派的阶段。加略人犹大虽被拣选,但他是没有住在主里面的枝子,因此没有被分派“去结果子”(13:18)。
15:18 参《马太》10:16-20。耶稣提出了一个新课题,就是门徒会因祂的缘故为世人所恨,因为黑暗不喜欢光,作恶的更恨光(3:18-19)。
15:19 信徒是从世人中拣选出来的人。世人不要神,自绝于神;他们只爱站在自己一边的,因而恨不属自己的人。
15:20 耶稣要门徒记住祂在13:16说过的话。主人如果受逼迫,仆人也不能逃避。世人所以恨门徒,是因为他们是祂的门徒(21节)。
15:25 耶稣从神那里来,犹太人不接纳祂。这件事连他们看重的旧约圣经都早已预告,真是何等讽刺。这节经文可能来自《诗篇》69:4。新约中引用此篇的很多。
15:26 耶稣与圣灵都是神所差来。“从父出来”与14:26“父…差来”是一样的意思。耶稣也是父所差来,从父那里出来(8:42;13:3)。耶稣允许门徒遭遇逼迫时,圣灵会是他们随时的帮助,护卫他们的信仰。
15:27 门徒有圣灵帮助,所作见证可得保守;又因为亲灸过耶稣的教训,与祂共同生活过,这种与众不同的经验让门徒可以作见证。“从起头”指从耶稣传道工作开始(参15:4),不是说从有天地开始。与1:1及8:44的“起初”不同。   张保罗查经《约翰福音》16章。                                          2020.2.9
16:1 其他福音书,例如《马太》10章与《马可》13章里头都预告主的门徒要受犹太公会的审讯与会堂的刑罚,并且要被杀;但此处特别指出杀害的理由。原来犹太人把杀害门徒当作宰杀祭物,是一种对神的侍奉。把杀人当作侍奉神,这种狂妄行为在历史上屡见不鲜(参徒7:57-60),我们应记取耶稣在这里的警告。
16:8-11 圣灵要让福音的真理藉着门徒和信徒的传讲,能帮助世人作出智慧的决定。不相信自己有罪的人,不尊重正义的人,轻视将要来的审判的人,都能因有圣灵的教导而自责。
“不信”是人最大也最基本的罪。主耶稣复活回到天父那里,不只宣告正义的胜利,也证明祂在世上所说的话都是真实的。耶稣复活,天上地下的权柄都在祂手上,那世界的王魔鬼将受审被定罪,失去对人类的权势(来2:14)。
16:12 主耶稣为新约的启示预先确立基础:1,祂宣布还留下“好些事”没有告诉门徒(12节);2,祂应许圣灵来后会完成这些启示(13节);3,祂提出了启示的大纲:(1)历史部分—“叫你们想起我对你们所说的一切话”(14:26);(2)教义部分—“将一切的事指教你们”,对历史作出解释(14:26;16:14);(3)预言部分—“把将来的事告诉你们”(16:13);4,主耶稣拣选人来接受并见证这些启示;5,人受圣灵所感为主基督说话时,具有祂亲自说话的权威,例如保罗能知道自己有主的权柄(林前14:37);6,从《约翰》17:20;《使徒行传》1:8来看,主耶稣预料新的启示会记录下来,以确保领受启示的人逝去后,这些话仍能准确存留;7,记录启示的人是升天后的主基督所拣选(弗4:11),这些人不只领受,且把启示写成“书”(罗16:25-26)。
16:14 14与15节中的“将受于我的”,指耶稣的教训和指示。圣灵将受于主基督的启示教给门徒,圣灵对信徒、对教会的教导,具有与耶稣同样的权威。
16:16 “再等不多时”可指复活前的一段时期,也可指圣灵降临或主再来。从上下文看似指主复活后门徒将再见主面。
16:22 此处当指主复活后的显现。主耶稣战胜死亡,取得天上所有的权柄,人类历史从此改观。这种喜乐再无人能夺去。参16:16。
16:23 “到那日”指耶稣升天以后。
16:25 耶稣在世的时候,因为受有肉体的局限,用比喻为门徒指出将来的事。但到祂复活以后,因着祂与门徒灵里的合一,祂会住在门徒里面,门徒也住在祂里面,就能直接明白祂的启示,也就是“明明地告诉”的意思。

16:29 门徒仍未明白耶稣在25节的话是指受难之后说的,以为祂现在不用比喻就是明说。他们表达了对主所说的将要来的事的信心(30节),但没有体认到耶稣必须先被钉受死,才能进入复活的荣耀里。门徒信心的真考验,在能不能与耶稣一同受苦。祂问“现在你们信吗?”说明门徒并没有到达真正信心的层次。
16:33 在世上信主的人有“苦难”,这苦难(希腊原文thlipsis)与21节妇人生产的“苦楚”为同一字。这种苦难象生产的阵痛,只是从忧愁到喜乐的过渡。因为主基督已经胜了那恶者,祂在十字架上被举起来,就要吸引普世的人归向祂(约12:31-32;罗8:35-37;约壹5:4)。

《约翰福音》第17章
17章 这整章均是耶稣的祷告,耶稣为当日的门徒祷告,也为今天跟随祂的人祷告。祂祈求神让蒙拣选的信徒脱离魔鬼的权势,把他们分别出来,过圣洁的生活,藉着真理叫他们合而为一。耶稣钉十字架前两大托付:进入真理和合二为一。
17:3 我们怎样才能得到永生?耶稣在这里清楚地告诉我们──藉着神的儿子耶稣基督认识父神。要进入永生,就要在基督耶稣里与神建立个人关系。我们若认自己的罪,脱离罪恶,基督的爱就藉着圣灵住在我们心里。
17:5 耶稣来到世上之前,与神是合一的。到这时刻,耶稣在世上的使命差不多完成了,祂要求父神恢复祂本来荣耀和权能的位置。耶稣的复活与升天说明祂回到自己在神右边崇高的位置。
17:10 耶稣说,祂因门徒得了荣耀,这是多么奇妙啊!我们的生命可显出神的性情,藉着我们的见证,别人可以看到神的存在。你的生命是否流露出耶稣的性情和同在呢?
17:11 耶稣祈求门徒可以像父、子、圣灵一样合而为一,这是最巩固的联系。
17:12 犹大就是“灭亡之子”,他因出卖耶稣而灭亡(参诗41:9)。
17:13 基督时常教导门徒要喜乐,祂希望我们喜乐(15:11;16:24,33)。喜乐的秘诀是在生活上与耶稣保持亲密关系,因祂是喜乐的根源。
17:14 世人憎恨基督徒,因为基督徒的价值观与他们的迥异。基督徒不与世人同流合污,就成为指控世人生活败坏的活证。
17:17 如果我们相信并听从神的话(参来4:12),接受基督牺牲的救赎,自己的罪就得以赦免(参来7:26-27),我们就能成圣。每天应用神的话,我们的心思意念就得以洁净。圣经指出罪恶,提醒我们要认罪悔改,更新我们与基督的关系,引导我们走向正路。
17:18 耶稣并没有求神把信徒带离世界,反之,祂要使用我们在世上工作。正因耶稣的差遣,我们就不要企图逃避这个世界。我们要成为盐和光(参太5:13-16),完成神所托付我们的使命。
17:20 耶稣为所有跟随祂的人祷告,包括我们和我们所认识的人。祂祈求门徒合而为一(17:11),得以脱离那恶者(17:15),成为圣洁(17:17)。既然知道耶稣为我们祷告,我们为天国工作时就应满怀信心。
17:21-23 耶稣对门徒的最大寄望是他们能合而为一,实现神的爱,为神作有力的见证。我们是否正努力使教会这个基督的身体合一?我们可以为其他基督徒祷告;造就别人,互相建立,彼此谦卑同工,而不议论他人;献出我们的时间、金钱;高举基督,并拒绝争论分裂教会的事。今天读到了一篇好文章,非常有哲理,个人认为这篇文章是疫情期间最值得一看的文章….

《约翰福音》第18章
18:1 约翰把耶稣晚餐坐席的讲论和餐后“大祭司的祷告”详细记载过后(14-17章),继续13章已开始的耶稣受难的记述。所循 主线与其他三本福音书相同:客西马尼园被捕、大祭司前受审、彼得不认主、彼拉多的审讯、上十字架、亚利马太人约瑟把祂安葬在新坟墓里,还有复活。但也有许多不同的地方。约翰没有记述主耶稣在客西马尼园的祷告;但记有祂在公会受的两次审讯,一次在亚那面前(18:13-23),一在该亚法面前(18:24)。耶稣与彼拉多间有两次对话(18:33-38;19:9-11)。耶稣被钉十字架的描写不多,但耶稣把母亲交托给祂所爱的门徒,那至性感人的场面则只见于这本福音书(19:25-27)。此后,还有耶稣死后肋旁受枪扎的记录(19:31-37)。最后,尼哥底母出现,协助亚利马太人约瑟,把耶稣的身体加上香料裹好安葬。这也是其他三本福音书所没有的。
18:3 犹大领的一队兵应该是罗马兵(参12节)。按编制,一队约有六百人。罗马驻军耶路撒冷是节日若有骚动,可以就近镇压。大祭司或已通知过彼拉多,耶稣在群众中的声望有引发暴动的可能,所以圣殿当局可以领罗马兵一齐捉拿耶稣。这些人还带着灯笼、火把,声势汹汹。
18:6 耶稣一句话能叫那许多捉祂的人退后倒在地上,威严可见一斑。但是为了完成救赎大功,祂自动给敌人拿住。
18:8 在这样危急的关头,耶稣定若泰山,反为门徒的安全作了安排。祂告诉来捉拿的人:“你们要的是我,这些和我在一起的人让他们走好了。”
18:10 《马可》14:47所说拔刀削掉大祭司仆人耳朵的人,原来是彼得。约翰不仅指出是彼得,还写上了这仆人的名字叫马勒古。
18:11 “刀”字(希腊原文machaira)四本福音书都用过,可能是匕首之类的小武器。
18:12 “千夫长”为一千士兵的统领,此人应是率领“那队兵”的军官。
18:15 大祭司所认识的那个门徒,很可能就是20:2说的“耶稣所爱的那个门徒”,也就是写本书的使徒约翰自己(21:20,24)。据传统说,约翰帮父亲西庇太捕鱼时,送鱼到过大祭司的院子,所以那里的人认识他,能让他带彼得进去。
18:25 问彼得的人可能是生起炭火也在烤火的仆人和差役(18节)。
18:28 衙门指彼拉多设在耶路撒冷的行宫,也是罗马政府的行政机关和兵营所在。因为是外邦人的地方,犹太人若进去,染了不洁便不能守逾越节,所以他们不进去。
18:31 犹太公会在司法审讯时无裁定生死的权力,所以犹太人说他们没有杀人的权柄。耶稣的控罪是祂“自承为犹太人的王”(33节),这是死罪,所以把祂交给彼拉多处理。要是定罪,依罗马刑罚须上十字架。这就应验了耶稣自己说的祂要被“举起来”的话。
18:35 彼拉多避开了耶稣要他解释什么叫做“王”的问题。他不愿负这个责任,转而问耶稣,究竟祂作了什么事,以致犹太人要控告祂。
18:36 耶稣的回答,说明了祂为什么在被捕时不许门徒用武力抵抗。
18:37 耶稣的回答包括了对控罪的否认和承认。祂否认祂是犹太人心目中属世界的政治意义上的王(“你说我是王”),但承认祂是不属这世界的和平的君,祂乃“为此而生,…给真理作见证。”祂完全未涉政治,只是为传扬真理来到世间。
18:38 彼拉多从耶稣的证供里查不出祂犯有政治叛乱罪;犹太人捕祂时,根本未作任何抵抗(36节)。他宣布查不出耶稣有罪。
18:40 “强盗”(希腊原文含有革命分子与乱党的意思。《马可》书记载,巴拉巴曾参与叛乱,杀过人(可15:7)。

《约翰福音》第19章
19:7 犹太人所说的律法,是对犯亵渎罪的人(利24:16),可以用石头打死他。犹太人提出这个罪名来反对彼拉多释放耶稣,不是要改变控罪,而是要加深原有的告祂僭称为犹太人的王的罪名。耶稣在18:37承认祂是在另一种意义上的王,祂的王位是神的儿子。
19:8 依罗马法制,一个人未证实有罪,不能当作罪犯。彼拉多原想释放耶稣,以为把祂惩戒一番,便可满足犹太人(19:1-6)。但见到犹太人群情汹涌,不杀死耶稣决不罢休,这不象平常的控案,一定另有内情,因此恐惧起来。彼拉多为了讨好犹太人,巩固他总督的地位,终于将耶稣钉十字架。
19:9 “你是哪里来的?”这句话不是问耶稣从哪个地方来,而是问祂的来头,等于问:“你到底是谁?”耶稣为神子是贯串《约翰福音》的主题,这一类的问题在耶稣一生中不时有人提出,先见于迦拿的婚筵(2:9),再见于雅各井旁的撒玛利亚妇人(4:11);然后见于门徒,见于群众(6:5),见于犹太人的领袖(7:27;9:29)。现在轮到罗马总督彼拉多来问。
19:10 地上执政者的权力乃神所赐(参罗13:1-5)。彼拉多见耶稣不回答,于是运用他的权力,懵然不知站在他面前的正是地上一切权力的源头。耶稣的回答(11节)是反过来审问自以为有权审问耶稣的彼拉多。
19:11 “把我交给你的那人”是谁呢?有的解释说是指大祭司该亚法(18:30,35),他是犹太人的领袖,应负起捕拿耶稣的责任(18:14,28)。有的说是指出卖耶稣的犹大。但从整个对话来看,耶稣所指的是所有的犹太人领袖,包括该亚法、犹大在内。
19:13 “铺华石处”在圣殿西北角一处铺有石头的地方。
19:14 彼拉多说:“看哪,这是你们的王”,毫无揶揄的意思,且可以说是真正的相信,因为耶稣所说的话和所作的事,叫他无法否定耶稣不是王。犹太人虽然不信耶稣就是基督,但祂的言行的确接近他们所盼望的弥赛亚。可是犹太人的领袖在暴怒中说了一句最可笑的话:“除了该撒,我们没有王。”犹太人都知道,只有神才是他们的王(士8:23;撒上8:7),凡是有良知的,都不会说该撒是他们的王。在耶稣因“亵渎神”的罪名被控的最后时刻,犹太人的领袖不只否定了耶稣,也否定了神,自己犯上了最大的亵渎罪。“午正”原文作“第六点钟”,按犹太人计时方法指中午十二时,按罗马人算法指上午六时,这里当作上午六时解。
四本福音书中,《约翰》使用的是罗马人的计时方法,由子夜开始至正午为十二小时,再自正午开始至子夜,又为十二小时,和今天的方法相同。《马太》、《马可》、《路加》三书则采用犹太人的计时方法,由日出的时候(早上六时)开始计时,早上七时为“第一点钟”。四本福音书记载耶稣钉十字架的时间略有出入,可能就是因为作者计时方法不同。基督在早上九时钉十字架,原文是“第三点钟”(可15:25)。遍地黑暗的时间是正午十二时至下午三时,原文是“第六点钟”至“第九点钟”(太27:45-46;可15:33-34;路23:44)。19:14这里原文的“第六点钟”,不应解作照犹太人计时方法的正午十二时,而应该照罗马人计法,解作早上六时。《马太》27:1-2说耶稣解送到彼拉多那里时,是在“早晨”,和此处对《约翰》计时方法的推算吻合。《行传》的计时方法仍照犹太人的习惯。
19:17 约翰所记耶稣被钉十字架的过程,是一幅庄严肃穆的图画。耶稣自始至终表现祂神子的威严,临危不乱,掌握全局。
研究罗马人当年所用的刑具十字架,知道是用粗大的木头钉成,直柱插入地中,横梁越肩而放,双手钉在梁的两头,钉的位置在手腕上端两骨的中间。新近在耶城附近发现的第一世纪被钉的人的尸骸,可以清楚见到钉子的位置。各各他的意思是“髑髅”,是座小山,可能那地方的外形很象人头骨。
19:25 站在十字架旁边的有四个妇女:1,耶稣的母亲(其他三卷福音书没有提到她);2,耶稣母亲的姐妹,有的说她就是撒罗米(可15:40),亦即西庇太的妻子(太27:56);3,革罗罢(路24:18)的妻子,即使徒雅各(小雅各)的母亲;4,抹大拉的马利亚。
19:30 “成了”是十字架痛苦时刻的结束,也是救赎大功完成的胜利呼声。耶稣说时一定是仰首望天,说完才把头低下。
19:36 耶稣的骨头未遭折断,祂虽死去,却带着完整无损的身体复活。这让我们想起预表基督救赎的逾越节的羔羊,规定要全羊烤,骨头不可折断(出12:8-9,46;民9:12)。

《约翰福音》第20章
20:5-7 犹太人用长幅细麻布裹尸(19:40;参11:44注)。主复活后细麻布保持原状,证明耶稣的尸体不是给人偷去(太28:11-13);否则,偷尸的人根本来不及拆除麻布,会将尸体连麻布一起搬走。即令拆除麻布,麻布也会散开,不可能仍旧整齐地卷着。麻布保持原状摆放在墓里,连裹头布也卷放在那里,说明复活了的耶稣的身体,通过这些裹缠,自由离去。
20:17 耶稣对抹大拉的马利亚说“不要摸我”,可能是马利亚象《马太》28:9所记,想要上前抱住祂的脚拜祂。“摸”字原文用的是主要时态,意思是“拉住不放手”。空的坟墓与留在耶稣身上的钉痕,是过去的延续;祂能在关住了门的屋中出现,因祂已有无所不在的新的形体。复活后的主,一方面与信徒保持不可缺少的直接的关系,也就是最后晚餐时所说的住在彼此的里面;但祂也是普天下信祂的人的主,我们因着信可以靠祂的名得生命(31节)。因此,不可象以前那样“拉住”祂,把祂羁留在地上。今后信徒与祂的新关系不再靠形体的接触。
20:22 主向门徒“吹气”,是叫他们的灵性复苏,预备在五旬节那天接受圣灵的浇灌(徒2:1-4)。这行动不单向使徒发出,当时还有其他门徒在场(路24:33)。创世时,神用尘土造人,吹气使之成为人(创2:7);现在门徒的灵性也因复活的主吹气而复苏,可以负起传福音的使命。
20:23 这个命令和授权是给予全教会的(参太16:19),不限使徒,也不限教会中某些人。门徒有了复苏的灵性,添上圣灵的常住,得到耶稣授权,可以使用所得恩赐,传扬悔改与赦罪的信息。凡接受的,他的罪就可得赦免;凡拒绝的,罪就留下不获赦免。
20:28 多马看见复活的主后所说的话:“我的主,我的神”,可说是贯串本书主题信息的高潮。是用事实对1:1作诠释:耶稣与神同在,祂就是神。耶稣与父原为一(10:30),凡看见祂的就是看见父(14:9)。多马称呼耶稣为“我的神”,因他亲眼见到了复活得荣耀的主。他与主耶稣之间,他与神之间,已有了全新的关系,这是建立在信心上的个人亲密的永固关系。
20:31 “得生命”是指人永远得救所享有的生命。这生命藉着主基督可以与神交通,也藉着祂可以住在神里头,神也可以住在我们里头(17:18-26)。“因祂的名”不只是奉祂的名,也是因与耶稣建立了得赎的血缘关系,一切信祂的人,都可得到永不朽坏的新生命。

《约翰福音》第21章
21:1 本章生动地记下了四件事:1,耶稣在提比哩亚海边显现,门徒得鱼满网。岸边炭火闪耀,耶稣为他们预备了早饭(1-14节);2,差遣西门彼得,考查他的爱心,并预言他将殉道(15-19节);3,耶稣谈到祂所爱的那个门徒(20-23节);4,指出本书为所爱的那个门徒所写(24节)。
本章看似附录,但实属全书完整的一部分,见于所有的古抄本中。作者记这些事的目的,是“要叫你们信耶稣是基督,是神的儿子”(20:31)。
21:14 这三次显现包括20:19及26节以及本章1节,但不包括向抹大拉的马利亚显现在内,因为作者只讲“向门徒显现”。
21:15-17 “你爱我比这些更深吗?”依希腊原文,这个问句可以有三种译法:1,你爱我比这些人(门徒)爱我更深么?2,你爱我比爱这些人(门徒)更深吗?3,你爱我比爱这些东西(渔船、渔网)更深吗?耶稣问,很可能是呼召彼得放下渔人的工作,用全部时间为主作工。
主耶稣三次问彼得对祂的爱的程度,用了两个不同的希腊字:agapan 和philein,前者在爱的层次上比后者高,是意志上坚决的爱;后者是感情上的爱。圣经中论到律法要求于人的爱时(路10:27),多用 agapan;所以有人解释,耶稣头两次问彼得“你爱我”中的爱用的是 agapan,第三次转用较弱的 philein。祂知道彼得达不到这种高度,因此减低了对彼得的要求;接上便告诉他有一天终能学效耶稣,达到爱祂的高峰。
21:19 “死”是预言彼得的殉道。这事发生在主后68年罗马皇帝尼禄逼害基督徒时。约翰写书时,彼得已不在世上了。
21:24 “这门徒”即本书作者约翰。按教会历史说,约翰是十二使徒中最迟离世的一位,而且使徒中只有他不是死于殉难。这位不愿留下自己名字的使徒在本书之末说:本书(“这些事”)所记都是真实的,因为有“我们”(其他的门徒)作见证。在这里,我们可以见到了一个模范的门徒,忠心跟随神子耶稣,不求名利与权势,只求主基督的名广传。普天下的人读了他写的这本书,都能“因主的名得生命”(20:31)。



Tong, Peter
4 COMMENTS
  • Day 67 读经 路加福音18~24 约翰福音 1~8章 – 圣经书院

    […] 寻【释经: 路加福音】【释经:约翰福音】【杳经:约翰福音】 […]

  • Day 68 读经 约翰福音 9~21 使徒行传 1~8 章 – 圣经书院

    […] 寻【释经:约翰福音】【杳经:约翰福音】【释经:使徒行传】【杳经:使徒行传】 […]

  • 4.约翰福音 – 圣经书院

    […] 【释经:约翰福音】【杳经:约翰福音】 […]

  • 43.约翰福音⬅️⬅️(含中英诪读,释经,查经)️ – 圣经书院

    […] 【杳经:约翰福音】 […]

Comments are closed.