查经《提摩太前书》

查经《提摩太前书》

导论

使徒保罗写此信时,已快到他在世间生命的尽头。他传喜信的佳美脚踪,踏遍了半个希罗文化的世界。福音真理的沃土上建立的基督教会,在大小城市中迅速生长。现在是把新生的教会交给下一代基督徒的时候了。

大凡一间教会所会遇到的问题,又或信徒所应知道的真理,保罗都在给多间教会的信中恳切回答、详尽阐明了。这些书信已在各地信徒的聚会中流传,很可能与福音书同诵读(5:18;西4:16)。

但是教会应该怎样组织,行政如何管理,信徒如何牧养与照顾,还没有权威而有系统的教导,而这正是年轻的提摩太在以弗所和提多在地中海的革哩底岛(今译克里特岛)所遇到的困难和挑战。

保罗这时已也狱,年逾六十,饱经忧患,仍仆仆风尘,开始第四次传道之旅。他知道暂时不能再访以弗所,乃写了《提前》这封信。他此刻可能在希腊此部的腓立比(马其顿省境),其时当在主后63-65年间。他又写了《提多书》。

后来回到罗马二度下狱,写了《提后》;不久,便被处决殉道。这三封书信内容都是关于牧养教会的事,所以总称作“教牧书信”;提供了《使徒行传》所未记载的保罗出狱后至殉道前一段时期的珍贵历史资料。

提摩太的父亲为希腊人,母亲为犹太基督徒。保罗领他归主,带他一起作第二次旅行布道。二人关系亲同父子。他不是使徒,也非教会监督,而是使徒保罗的同工和代表,有权柄拣选并按立教会的圣职人员,也曾因传福音的缘故下犹狱(13:23)。

本书主要教导提摩太:教会行下管理,包括崇拜应守的秩序;教会领袖如何拣选及应具备的品德与资格;怎样作忠心教牧,尽劝勉与教导的责任;以及如何提防“敌真道似是而非”的“异教”教训渗入教会中。

全书所流露的温和谦让充分反映保罗晚年灵性成熟光景。他用“这话是可信的”来重申他一生侍主所坚信的真理和纯正的教义(1:15及注)。他虽年迈,壮志丝毫未减;象一位身经百战的将军向后继者交托“命令”91:18;6:14),再三叮嘱提摩太要为真理“打那美好的仗”;而那句“不可叫人小看你年轻”的热切鼓励(4;12),今天正激励千万青年基督徒学效他,向着标竿直跑。

一、本书作者与写作时地
本书与《提摩太后书》及《提多书》合称为“教牧书信“,出自保罗同一人的手,

二、受信人
保罗第二次传道旅行开始时带他同行(徒16:1-3)。为了方便提摩太的牧养工作,保罗给他行了割礼,免他希腊的血统妨碍他在犹太人中作工。提摩太为人谨慎,略胆怯,患有轻微胃病,保罗派他在以弗所牧养教会。他与保罗的关系亲同父子,很可能是保罗第一次访问路司得时领他归主的(1:2)。

保罗过去在马其顿和亚该亚一带的布道工作都有提摩太同行(徒17:14-15;18:5);又同他在以弗所住有一段岁月(徒19:22),然后陪同保罗自以弗所往马其顿、哥林多等地(徒20:1-6),后来似乎还伴他去到耶路撒冷。保罗第一次在罗马被囚时,也有提摩太与他为伴(腓1:1;西1:1;门1节)。

保罗与提摩太关系的密切,又可从保罗书信中有多封是由二人联名问候看出(见《林后》、《腓立比书》、《歌罗西书》、)《帖前》与《帖后》和《腓利门书》的问候语)。保罗在书信中曾对他极其称赞(看腓2:19-22)。保罗就义前还要提摩太速去罗马见(提后4:9,21)。

三、本的目的
罗罗马获释后,打提摩太照在小亚细亚的以弗所教会(1:3),自由去到欧洲省(今希腊)。当他知道短期内无法重访以弗所后,便写了《提前》,把牧养教会的任交托了提摩太(1:18),并告他如何抗拒虚的教4:1-8)、怎管理教会,以及有关聚会的矩,工作人的按立等等(2:1-15;3:1-13;5:17-25)。信中特别提到女在聚会中注意的事,督和事的条件,寡、仆人待就守之道。他最后的叮是要提摩太避世俗的虚,和那真道似是而非的学”(6:20),并真理奋战到底。

《提摩太前书》第一章

1:1 保罗一开头就指出神是人类得救的根源(“救主神”),祂藉着主基督完成拯救全人类的计划,因此基督耶稣是我们的盼望。因着祂,我们可以得到永生和基督再来的荣耀。“使徒”是神所召传信息的使者。此信虽是写给提摩太,但所讲论是牧养教会的教训,保罗因此郑重提出他的使徒身分,以确立其说话的权柄。

1;2 作者提摩太为“我真儿子”,同章18节称他为“我儿”(参提后1:2;2:1),不只肯定他在弗所教会中作保罗代表的几分,也说明教牧之间应象他和提摩太如此亲密、互信,且忠心(林前4:17)。

1:3 保罗写毕问候,立即转入正题:警告异端在教会中出现,必须严加禁止。这也是教牧书信的主题。综合三书可以知道,当日

以弗所教会中“异教”(亦译“不同的教导”,即偏离福音真理的教训)的内容:

1,虚假的教导。

2,教导旧约的律法。

3,传讲没有圣经根据的离奇故事,无法考据的世系,以及编造的灵界的情况。

4,讲虚浮无谓的话。

5,作愚拙无学问的辩论。

6,专门喜欢质难、争辩。

7,要求人禁欲及饮食上的禁忌。

8,传讲犹太人的玄秘宇宙谬说,包括早期的诺斯底派学说。这些人利用本身在教会中的地位来图一己私利。

1:4 “荒渺无凭的话语”可能指利用旧约的故事编造出来的荒唐神话,和从这些神话演变出的离奇先传说和世系(“无穷的家谱”)。这些背离圣经教训的异端和犹太人中发展出的早期诺斯底派的玄学不无渊源。

1:5 这简单易明的福音真理,其传扬的目的是要领人进入爱中。爱是基督徒行事为人的基本原则,也是基督信仰的所本。信心的操练不会导人去作无穷无尽的争辩,只能引发爱心的行为。因为这爱乃发自“清洁的心”、“无亏的良心”和“无伪的信心”,这些都是相信基督得称为义的结果。

1:7 这些教法师不只传讲狱律法主义,可能还传禁欲和饮食上的禁忌来得救的道理,6节说“有人”,3节说“那几个人”,但信中未提他们的名字,这些人或仍在教会中,迄未摆脱犹太教教义的桎梏。

1:8 “律法”指犹太人的律法。假教师曲解律法,讲凭律法可以得救的道理,违背了神赐律法的愿意。

1:12 本节至17节是保罗从自己的一生来看神的怜悯与慈爱。他从前是逼迫基督的,现在却作了祂的使徒。未信主前,保罗以为逼迫基督徒就是服侍神,现在知道这是大罪。他用“亵渎”、“逼迫”、“侮慢”来描写从前敌对基督、逼迫教会的行为,但有怜悯的主基督仍旧召他作了福音使者。

1:15 “这话是可认的”在“教牧书信”中先后出现五次(见本节及提前3:1;4:9;提后2:11;多3:8),是“十分可佩服的”出再见于4:9。由于这句话不见于新约其他书卷,故此引起圣经学者注意,都认为是“教牧书信”的一个特色。作者用这句话引入一个重要的教义、一句格言、名句,或者一个信条,有同于我们的“常言道”或者“常言说得好”,好一句经过时间洗练为大家接受的话,用此语带入信中,以增加这句话的分量,突出其重要性。本节“十分可佩服的”也可译为“可以全心全意接受的”。

“罪魁”是罪人中最坏的,“我是”的“是”字在原文为现在式。这句自豪感指的应该是保罗自觉罪孽深重,坏到极处;而非说他是历史上最大的罪人。

1:16 主基督要拯救一切的人,不分贫富、贵贱或种族、肤色,连保罗这样的大罪人也得蒙拯救,证明主来不是召义人,乃是罪人(太9:13)。从基督使用保罗一个曾经那样逼迫敌对祂的人,看出主的忍耐是何等的完全,何等的无限,叫一切罪人都可从保罗身上找到证据,欣然信祂得永生。

1:18 初期教会中,神通过先知把祂的旨意向人显明。说预言的恩赐当时相当普遍,《使徒行传》便记有先知在教会差遣保罗往外邦人传福音一事所起的作用(13:1-3),保罗也有多次得神启示的记录。关于提摩太要担负教会重任的预言,可能是保罗在第二次布道旅程见到提摩太时说的(徒16:3);也可能是长老按手授他圣职时先知说的话(4:14)。说话的先知在典礼中或之前,宣告神所拣选的人和他将来的侍奉。

1:19-20 信仰基督真道的人一事定有美好的道德生活,丢弃正确信仰的人决不能有良好的品德;信仰和品德的关系是如此的密切。“许米乃和亚历山大”是保罗同时代的人,此二人为信仰败坏引致行为败坏。保罗可能已将二人逐出教会,失去了主里的交通和看顾(“交给撒但”);希望他们能够因此悔悟,不再亵渎神。

《提摩太前书》第二章

2:1-3 这几节教导教会聚会时祷告的内容:要为所有的人祷告,也要为当权的代求,“君王”在原文为多数名词,泛指在上有权管理国事的人,包括保罗在世最后几年作罗马皇帝的尼禄(此人凶残无道,杀害基督徒,保罗也是在他手中被杀殉道)。信徒为他们祷告,是要他们忠心治理,让国人能过“敬虔端正、平安无事”的生活。掌权的也是神所命,因为一切的权柄都来自神。在们的不可滥用职权以图一己私利,纵恶欺善,弄得民不聊生。遇此情形,信徒有义务顺从神而不顺从人。“敬虔”指良善和圣洁的生活,“端正”指高度的道德标准;虔心敬拜神才能从祂汲取力量成功做到这二者。“教牧书信”多次提到“敬虔”的重要。

2:4 这里说神爱普世的人,愿意人人都得救。圣经也说到祂从万民中拣选祂预先积压物资会接受福音、相信基督的人(罗8:28-29;彼前1:2)。二者表面看似不一致,但本节并无人人一定得救、不会有人灭亡之意,因为经经文清楚指出人明白并接受真道才能得救。保罗要信徒为万人祷告,是因为神的旨意要救万人。

2:5-6 这是基督教会信仰的纲要:1,信奉独一的真神;2,神为人类只预备了一种得救的方法,就是神子耶稣降世为人,舍身赎罪;3,神和人得以和好。

2:7 保罗奉派见证的,是主基督以自己的死铺好了人可以到神面前的路,凡信祂名的可以出死入生。“传道的”原有获授权宣告之意。保罗是特派向外邦人传道的人使徒,他用又忠心又真诚的态度教导人学习真道。

2:8 此处只提男人祷告。“举手”是当时通用的祷告姿势。本节无禁止妇女在聚会中祷告之意(看林前11:5),反可看出早期教会信徒可以在崇拜中带领祷告。只要“手”圣洁,随处都可以祷告。

2:9 本节至14节为有关妇女的教导。有的认为其适用性只限当日一时一地;但有的则认为有普遍适用性。

本节和下一切谈到女人的装饰,其重点当为:女人最好的装饰不是珠宝与化妆品,而是“善行”(良好的举止,看《彼前》3:4-5);内在敬虔和美德(箴31:30;彼前3:1-6);衣着应高雅大方,勿奢华炫耀。

2:11 “一味地顺服”是针对女人在聚会中应守的规矩而讲的,这当与保罗时代的社会习惯有关。

妇女信主之后,地位提高,可能在聚会中随便发问,大声讲论。一个认为妇女在公众地方发言为不知廉耻的社会,这种举动难免引起外人误会,以为教会纵容妇女放荡,影响主道的传开;所以有“沉静学道”的教训。

《林前》且提到女人“可以在家里问自己的丈夫”的话(林前14:35)。犹太和希腊文化教主张妻子应顺服丈夫。但圣经有比这更深的刻的教导。

《以弗所书》把丈夫对妻子的关系比作基督与教会的关系。妻子当顺服丈夫,丈夫应爱妻子如同爱自己一样(弗5:24-25,28)。

2:12 有的人解释,保罗所禁止的是没有受过良好训练、不曾沉静学道的妇女讲道,例如以弗所教会中的人女人。因此保罗在《林前》11:5是准许女人讲道的,只是须蒙头。不准讲道的大约是擅职专权,看自己高过男人的那种女人(“辖管男人”)。

有的解经家认为“辖管男人”有监督管治男人的意思,不许女人讲道是不许女人在教会中担任教师的职务。“讲道”一词在圣经他处译作“教训”或“教导”。

这两种解释以第一种较合理。保罗是在当时社会文化环境下说这话,为是让福音真理可以传开而不受阻拦。今天妇女在有男人一起聚会中是不是可以讲道,应本这个原则来决定。今天有些宗派教会还是保佑不允许女人讲道就是引用这句经文。实在不妥!

2:13-14 这里解释不许女人辖管男人,应该沉静、顺服的理由,所根据的是旧约《创世记》2至3章的记载。

在以弗所教会中,教导的事以男人为主,因为先造的是亚当。夏娃首先被诱,女人在教会中若无真道基础,又味道争着讲话,容易为虚假的教训所骗,偏离正道。这里的话也是针对当地情况而说的。

此时“诺斯底主义”刚萌芽,此派中人憎厌肉体,毫不理会男女之份与各有应尽之份,很可能鼓励妇女出头讲道,主理聚会。保罗说这番话或者有些背景在。我个人认为如果女人和男人同等情况,应该男人优先,就像上帝先造男人一样。

2:15 “在生产上得救”妇女在生产儿女时可蒙保守。夏娃犯罪后,所受的咒诅中有“加增你怀胎的苦楚”和“生产儿女必多受苦楚”的话(创3:16)。女人和男子比较,身体较弱,容易轻信;若能在信心与爱心上长进,又持家尽责,则能在分娩过程中得到保守。此一说最自然也最适合。

《提摩太前书》第三章

3:1 “监督”是教会的管理人,早期教会的监督由长老担任(徒20:17,28)。圣经新约中,“监督”与“长老”才词常互用(徒20:17,28;多1:5-7;彼前5;1-2)。监督的职责主要为宣讲与教导(3:2;5:17);管理教会事务(3:5;5;17);持守纯正信仰(徒20:28-31);作信徒的榜样(徒20:28;彼前5;3)。2-7节所列作监督的资格,注重个人品德与操守,其次才是工作上的才能。

“只作一个妇人的丈夫”有好几解释:1,原配死后不可再娶。2,作监督的必须对配偶忠实,不可有婚外关系,也不可有一个以上的妻子。3,离婚再娶的人不可作监督。当时希罗文化容许离婚,也容许许多妻。主耶稣曾严禁离婚(可10:2-9),而一夫一妇乃神庄严设立的婚姻制度(创2:24)。保罗此语当指作监督的必须是信守神定婚姻制度的人,不可有一个以上的妻子。保罗既许女人的丈夫死后可以再嫁,依同理,男人的妻子死后,当可再娶。故以(2)说为可信。

3:6 初入教的人对真道认识不深,登上高位易为魔鬼所诱,滋生骄傲之心,落入魔鬼希望走向的灭亡里;因此“初入教的不可作监督”

3:8 “执事”原文的意思是“服侍人的”,广义可指在教会中任何一种侍奉的工作(参帖前3:2),狭义则指教会中一种特别的职事。新约圣经所记执事,可追溯到耶路撒冷教会七位信徒领袖(徒6:1-6),他们的职责是管理饮食照顾寡妇,让使徒可以专心祈祷传道。后来,执事成为教会正式设立的职事(腓1:1),协助监督管理教会,因为执事所担任的是圣职,所以资格与监督大致相同。

3:9 “真道的奥秘”指福音信仰的全部教训。保罗用“奥秘”一词时,指的都与神藉主基督完成的救赎计划有关;做执事的须力持此信仰。

3:11 “女执事”原文作“女人”,可指前文提及的执事的妻室,也可教会中女执事的职位。从12-13两节续讲执事的资格,本节所讲的应该是执事的妻子的条件,而不是讲女执事;但也有人力持“女执事”之说。《和合本》在“女执事”下加上注,可见当日译者的谨慎,不妄作推断。

3:16 本节以诗歌的形式写成,可能为早期教会唱的一首赞美诗。“敬虔的奥秘”指叫人产生真正敬虔之心的奥秘。这奥秘就是主基督,祂道成肉身,在十字架上成就人类得赎的大功。这是人对神产生敬虔的原因。

“被圣灵称义”是说圣灵在主耶稣身上工作,行神迹、治病赶鬼,特别指叫祂从死里复活(参罗1:3,4;彼前3:18及注),证明祂是神子。

“被天使看见”:基督的复活(太28:2)和升天(徒1:10)都有天使在场。天使也在耶稣身上看见救恩的完成(彼前1:12)。“被接在荣耀里”指基督的升天。张

《提摩太前书》第四章

4:1-2 “圣灵明说”可能指保罗所得的一次特别启示。“后来的时候”当为《提后》

4:3-5 这些错误的道理,可以当时兴起的诺斯底异端为例。他们以物质世界为恶,这当然不是神造物的原意。“禁止嫁娶”是禁欲,“禁戒食物”是饮食上的禁忌。

禁欲和饮食的禁忌都是希望克制身体情欲的方法来克制恶,逃脱身体的禁锢,得到娄的拯救;所靠的不是基督的救赎,而是人的智慧。

食物因“神的道”和人的祈求成为圣洁。

“神的道”就是“神的话”,解经家有好种解释:

1,道成肉身的基督曾为食物作的祝福;

2,神创造万物时说的话,祂“看着一切所造的教甚好”(创1:31);

3,指信徒饭前的感谢祷告;

4,圣餐用的饼与杯可因祷告成为圣洁。综合看来,食物本身并不产生洁与不洁的作用,重要的是人的态度。人庆遵照神的道用感谢的心来领受;藉着祷告,只要神洁净便便都洁净了。

4:6 “执事”在此处应作广义的解释,指服侍神的人。保罗勉励提摩太作神的忠仆。

4:7 敬虔得自操练,信徒要象运动员锻炼身体一样,锤炼出有信、爱与望的新生活,成为真理的好战士(1:18)。

4:9 “劳苦努力”应是操练敬虔时付出的代价。也有说“这话”指的是10节中“祂万人的救主”一语。不论指是什么,其作用只在加增所引的庆的重要性,不影响其内容。

4:10 “万人的救主”指救恩临到所有的人,谁肯接受便能得着。“更是信徒的救主”不是说神拯救信徒超过拯救他人,而是说神虽是万人的救主,但不相信的仍不能得救。普世得救,人人能逃永刑的说法,是不合圣经教训的。

4:12 提摩太这时大约只有三十几岁。年轻而居高位易招非议。保罗给哥林多教会的信中也劝勉信徒不可小看提摩太(林前16:11)。教会领袖应作信徒的模范(腓3:17;帖后3:9)。这里列举了言语、行为、爱心、信心和清洁(可能拽男女关系的纯洁)五方面。比较《加拉太书》5:22-23和《提后》2:22所举信徒的品德。

4:13 保罗从以弗所去了马其顿(1:3),留下了提摩太照料教会,要他注意在聚会中首要是“宣读”,读旧约经文、福音书卷,读使徒书信(西4:16;帖前5:27);读经之后,继之以劝勉和教导。他计划再来以弗所。

4:16 “救听你的人”是传讲信息叫人信主得救。“救自己”是信徒因传主道,笃行所信,在灵性上也日臻完全。

《提摩太前书》第五章

5:1 本章讲的都是教会内部的事,对怎样待人、接物、处事,一一加以指导。从这些教训可以看出,属灵的训诫不是空洞抽象的话语,而是可以贯彻在日常生活里、实践在人伦关系上的原则。劝老年人如同父母是敬老精神的实践;待少年人如同弟兄姐妹,是信徒间互相亲爱精神的体现。

5:3 古时的寡妇孤苦无依,又无公家的救济或养老制度,兼且妇女在社会上的地位低微,因此特别需要教会本乎爱的照顾。9-16节讲救济寡妇的方法,特别是对已信主的寡妇。

5:4 圣经重视孝道。行孝须发乎真心;主耶稣也教导,不呆藉口履行宗教上的义务而推卸行孝的责任。这里是说儿女有责任奉孝敬守寡的母亲,连孙辈都应报答亲恩。

5:9 本章提到当时教会中有四类寡妇:1,真正无依无靠的,称为“那真为寡妇的”(3节),因为无人照料很难存活,所以教会有照顾的义务;2,在家有人照顾的(5:4,160;3,教会叫来服务的,包括1,2两类在内。他们须符合一些严格的条件,例如有良好名声、专心靠主、清心祷告(5:5,9-11);4,好享乐、好滋事的,保罗劝她们再嫁。

以弗所教会可能有一本名册,记录接受教会照料的寡妇资料。受照顾的寡妇除了年龄(60岁以上)、经济条件的限制,还需要有行善的好名声,包括洗圣毪的脚在内(10节)。当地道路尘砂满布,双脚易脏,行路人入屋后必须洗脚。代人洗脚乃低下工作,看《约翰福音》13:14-15,主为门徒洗脚立下谦卑侍奉好榜样。寡妇甘心为圣徒洗脚,因此属善行。

5:11-12 寡妇再嫁不算犯罪(林前7:39)。这些寡妇起心再嫁称“违背基督”可能因为曾向基督许愿终身不婚服侍神,但受不住情欲的试探,作不符神旨意的结合,例如嫁给信仰不同的人;或者废弃誓愿,再度嫁人。

5:17 “长老”是管理教会的人,兼负责教导和传道的工作(3:2,4——5)。忠于职守、劳苦工作的长老应该受到尊重,尊敬的方法包括经济上的支持(18节)。

5:19-20 旧约规定审断案件须有两个以上的证人,以确保罗公正。长老是教会的领袖,控告长老的案件自应十分谨慎处理。“犯罪的人”(20节)指犯罪的长老。

圣经教导一般信徒,若有弟兄犯罪,不可宣扬他的过错(太18:15-17);但长老是教会的领导人,应以身作则,为信徒的榜样,故受责罚也较严(“在众人面前责备他”)。

5:21 “蒙拣选的天使”是相对于犯罪的天使而说的(路9:26),保罗嘱咐提摩太,审理教会事情必须公正,不情成见,没有偏心。

5;22 在新约中,“按手”表示承认和接纳,也是授予圣职或举行差遣仪式中的一种礼仪,在初期教会中普遍使用。保罗嘱咐不可急促为长老行按立之礼,一事实上要等到事实证明当事人符合做长老的资格。

5:23 作者在讲述教会应如何拣选领袖的中途,插入了一句关怀提摩太健康的话,并提到酒若当药用,为了他的胃病,可以稍微用一点,不要有照常喝水。

最便于工作捷的方法是把水渗酒,酒可杀菌,饮用便安全得多。渗水的酒叫做“清酒”所含酒精量极少。十大杯清酒所含酒精少过今天一小杯鸡尾酒。“浓酒”才是不渗水的酒,犹太人要喝时,仍须渗水,大约一分酒渗一到五分水;只有拜偶像的外邦人才有喝不渗水的浓酒的习惯。

旧约圣经记有神告诉大祭司亚伦的话:“你和你儿子进会幕的时候,清酒、浓酒都不可喝”。

新约记有施洗约翰不喝酒的话(路7:33)。保罗在本书规定监督的资格时,其中一条是“不因酒滋事”(3:3)。从许可患胃病的提摩太可以喝一点酒,可知提摩太是不喝酒的,也可知保罗对酒的态度:酒要按它正当的用途来使用,例如当药用。

5:24-25 这两节放在一道看,24节指的是做坏事的人,25节指的是做好事的人。做坏做好都有其隐藏的一部分,不让人知道,因此只凭眼见来判定一个人的好坏是很难的。

拣选人担任公职,或为教会的事判断是非,应留意这些看不见的情况。也许现在作的决定,因为人的隐藏,一时看不周全以致犯错误;但主知道人心,到审判的日子,好和坏的隐藏的事都会显露出来,主赏罚。

《提摩太前书》第六章

6:1 初期教会面对的一个问题是奴隶的地位,蓄奴为当日社会普遍现象,教会中不少成员都是奴隶。

奴与主如何相处,必须加以处理。本节与次节便是有关主仆之道的教导。“轭下作仆人”一语说明奴仆不易为,尤其主人未信主或性情暴虐,做仆人的应本基督信仰的原则去恭敬顺从。

6:2 本节讲主人若为信主的,仆人应如何自处。“得服侍之益处的,是

信道蒙爱的”话的两种解释:

1,指主人因有信主的仆人服侍而得益;

2,主人因为信道蒙爱,所以关注仆人的福利。从上下文看,(1)说更可信。主人是信主的,仆人应加意服侍他,因为得到仆人服侍之益的毕竟还是信主的人,也是仆人所亲爱的人。

6:3-5 他指出传异教的人心术不正,动机不纯,为了本身得利而假装敬虔。这些人仍在教会中,甚至可能有职事。他们如何利用传道的机会图取利益,信中没有说明,很可能希望象长老一样得到信徒经济上的支持(5:17-18)。“失丧真理”指本来明白真理,因为贪恋钱财,走上错误的道路,传讲不同于福音真理的教训(“异教”)。

6:6 这几节讨论知足。保罗指出假教师所以错误是因为心术坏,贪图物质上的小利益。要是一个人能真正敬虔,不贪图利益,对今生物质要求能知足,必可得到永生的福分,神也供应我们肉体所需(太6:33)。这才是好得无比的大收获。

6:7-10 这几节讲为什么人应知足(7节),以及怎样才算知足(8节),接上讲信徒对钱财应有的正确态度。不要为金钱所迷惑,贪恋财物会引人离弃真道,增加愁苦(9-10节)。

主耶稣也教训过我们:“生命胜于饮食,身体胜于衣裳”(路12:23);又说“为自己积财,在神面前却不富足的”会象那财主撒手人寰,什么也享受不到(路12:21);所以“有衣有食,就当知足”。

6:9 想发财的人陷在私欲中不能自拔,招来肉体的“财坏”和灵性的“灭亡”。

6:11-16 本段对已受圣职的提摩太而讲。保罗严肃劝勉他坚守基督正道,忠心为真理而战。

6:12 “美好的见证”可能指提摩太受洗归主时所作的见证。“打仗”指传扬福音,使徒和同工当日传道无不舍生忘死,不顾性命,有同作战沙场。

6:13 主基督曾在罗马总督彼拉多前受审。祂申诉时宣告祂的国不属这世界;祂本身并无罪,是自愿交出来受死。

祂毫无惧怕,也不胆怯,更未自大,只诚诚实实见证真道。看《约翰福音》18:28-38;19:10-11。保罗引用这“美好见证”作为年轻提摩太的榜样,让他明白为真道打仗的意义。

6:14 “这命令”就是这封信中所交托的和所教导的一切事,要他传扬福音,照顾教会。也有人解释指11-12节的吩咐。但既说要毫无玷污、无可指责来守这命令,也就是说要坚守不容有丝毫让步,所包括的范围当比前面11-12节所说的大得多。

6:15 主基督会象祂降世一样,在神所定的日期再临(“到了日期”)。这日期没有人知道,但来时很突然,来前有预兆(帖前5:2;帖后2:1-8)。

6:17-19 作者在信末重提本章前半不可贪财、应当知足的事。但针对的是富足的人;叮嘱他们不可倚靠钱财而应倚靠神(参4:10),同时应该乐意帮助有需要的人(参罗12:13-16)。“甘心施舍”是发自内心的意愿,施舍要毫无勉强;“乐意供给”是外在的行为,把自己的与人分享。

6:20 “所托咐你的”就是福音真理,也就是《提后》1:14所说的“善道”。“似是而非的学问”当指诺斯底派有关得救靠特别的玄秘“学问”(知识)而非因信基督的主张。“学问”的希腊文为gnosis,“诺斯底主义”(Gnosticism)一字乃自此字演变而来。保罗斥此主张为“敌真道似是而非”。

Tong, Peter