第1章耶稣基督的启示

第1章耶稣基督的启…

  一、启示的过程(1节):1.神赐给祂;2.祂就差遣使者;3.使者晓谕祂的仆人约翰;4.指示祂的众仆人

    二、启示的性质(2节):1.神的道;2.耶稣基督的见证;3.约翰所看见的

    三、启示的目的和功效(3节):1.要人念、听见又遵守;2.使人得福

    四、启示的对象和祝愿(4~6节):1.亚西亚七个教会──代表历代众教会;2.问安;3.祝福;4.颂赞

    五、启示的主题(7~8节):1.主必再来;2.神是信实的全能者

    六、启示的见证人(9~11节):1.使徒约翰在拔摩海岛上;2.当主日被圣灵感动;3.有大声音命令写书

    七、启示的异象(12~16节):1.人子在七个金灯台中间;2.祂的威荣

    八、启示的托付(17~20节):1.约翰看见异象后的反应;2.主的安慰;3.主的自称;4.主的吩咐

荣耀基督的异象

引言(一 1-3) 这段有几件事要注意:(一)这启示的意义,(二)这启示经过的手续,(三)这启示的紧要。

这启示的意义: 「耶稣基督的启示」(一 1)。启示和默示有分别,启示是将幕掀开给人看,默示乃是在人里面引导。「耶稣基督的启示」这话有两方面的意思:

1.是耶稣基督亲自掀开关于将来必成的事给我们看,就是这本书所记载的。

2.这本书也是启示耶稣基督的自己,就是启示祂将来要如何得胜、得荣并作王。

这启示经过的手续:

1.「神赐给祂(基督)」(一 1)。这里给我们看见在宇宙中的次序,神是最高的,「一切都是出于神」(林后五 18)。由此我们也看见主虽高升到天上,还是守住奴仆的地位,祂在地上如何(参约五 19-20,十二 49-50;可十三 32),祂在天上仍如何。祂没有因得 了荣耀就不肯守住卑微的地位,这与撒但──天使长之一──有何等的不同呢(结廿八 11-19)!

2.「祂就差遣使者」(一 1)。使者就是天使,圣经的著作多半是经过天使的手的(徒七 53;来二 2),因天使是服役的灵(来一 14)。

3.由使者「晓谕祂的仆人约翰」(一 1)。「晓谕」意即指明,又是表演之意。

4.「约翰便将神的道,和耶稣基督的见证,凡自己所看见的,都证明出来」(一 2)。约翰就将所得的启示记录下来并传给我们,他所得的乃是神的道和耶稣的见证。

这启示的紧要:
1.所启示的是「必要快成的事」(一 1)。「必要」是不可改变的,「快成」是不可延迟的;可是我
们太忽略,太耽延这事了。

2.「指示祂的众仆人」(一 1)。可见这启示不只关乎几个人,乃是众仆人。「仆人」原文是奴隶,
我们都是主的奴隶,因为主已用祂的宝血买赎了我们(林前六 20)。

3.应许──「念这书上预言的,和那听见又遵守其中所记载的,都是有福的」(一3)。本卷二十二章七节亦有相同的应许,但那里没有念和听两字,因到二十二章每个人都已听见也已念过了,所以最需要的乃是遵守。「因为日期近了」(一 3)。

「日期」就是主再来的日子,这日期关系到好几方面(启十一 15~18),
而这里只是指信徒蒙福的一面。既然「日期近了」,为何至今还未来到呢?乃是因主仍在宽容世人(彼后三 8~9);同时也因信徒还未准备好,以致日期尚未来到。然而,现今教会与世界的情形都一再向我们证实主再来的日期近了。

问安与祝福(一 4~5 上)

一章四节:「约翰写信给亚西亚的七个教会。」对亚西亚的七个教会虽各有其书信,但约翰也同时将全书完整地寄给这七处的教会。「七」是个完整的数目,七教会就是众教会,所以与我们也息息相关。
这里所用问安的话与保罗常用的问安是相同的:「恩惠平安归与你们」(一 5;林前一 3),不过,这里所用三一神的名与其他书信不同:

1.「但愿从那昔在今在以后永在的」。这是论到神的名,祂是昨日、今日、直到永远都不改变的,世界时有变迁,但神永不改变,所以恩惠平安也永不改变。

2.「和祂宝座前的七灵」(一 4)。「七灵」并非指圣灵有七位(弗四),乃指圣灵有各样的工作而言(启四 5,五 6)。

3.「并那诚实作见证的,从死里首先复活,为世上君王元首的耶稣基督」(一 5)。这是说到主的工作,得胜并将来所要得的荣耀,我们有这样一位三而一的神,惟有祂能赐给我们恩惠平安。欢呼(一 5 下~7)
约翰写到这里就不禁赞美起来,他赞美的原因乃是「祂爱我们」。基督的爱有两方面:

1.过去的──用自己的血使我们脱离罪恶;2.现在所经历及将来才完全应验的──「又使我们成为国民(应译作君王),作祂父神的祭司」。我们思念及此,真要和约翰同喊:「但愿荣耀权能归给祂,直到永永远远。阿们」(一 6)。

约翰想到所得的爱,不禁就赞美起来,但同时想到基督再来时世人的光景,就发出警告的话,如第七节所说:「看哪」是叫我们注意的意思:「祂驾云降临」,主如何驾云升天,也要驾云再临,这与使徒行传一章九至十一节所言正相合,「众目要看见祂,连剌祂的人也要看见祂,地上的万族都要因祂哀哭。这话是真实的。阿们。」这话又与马太福音二十四章三十节相合。

神的见证(一 8)神在这里见证自己:1.是永不改变的,2.是全能的。其目的是要我们在苦难中完全依靠祂。约翰自述那时自身的光景(一 9~10 上)

约翰的自身
「我约翰就是你们的弟兄,和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分」(一 9)。约翰虽然看见这么大的异象,仍称他自己是我们的弟兄,这是何等谦卑呢!那时他是在患难之中,但他不只说患难,也说国度,因为要进国度就必须经过患难。我们既有国度的盼望就需要忍耐,因此,这忍耐也是忍耐等候国度的意思。「一同有分」乃指这国度是大家均有分,而既有分于国度,也就当有分于患难与忍耐。

约翰的环境
「为神的道,并为给耶稣作的见证,曾在那名叫拔摩的海岛上」(一 9)。那时他是因为神的道受逼迫而到此的,当时他虽孤单,四面无路可通,然而主却与他同在,天上的门因此为他大开,并且他得了新启示,所以患难是我们的大福分。

看异象的时日「主日」(一 10)。就是七日的第一日,也有人说是主的日子,即耶和华的大日。
看异象者的心灵「我被圣灵感动」(一 10),应译作「我在灵中」,此时约翰身虽受苦,灵却是顶刚强和活泼。

荣耀基督的异象(一 10 下~16)

所闻的:「有大声音如吹号」(一 10)。吹号的目的是召集人来,此时主特别呼召约翰,要他写信给七个教会。这七个教会是当时实在有的,主特选这七个教会为历代教会的预表,从使徒后到主再来时的教会之情形,都由这七个教会代表了。

所见的 1.「七个金灯台」(一 12)

即七教会(一 20),金灯台是神眼中正常教会的标记,也是属灵方面应有的实际,能为主发光照亮这黑暗的世界。但灯台本身不能发光,须有油才可,故教会要充满圣灵。

七个灯台并不是联合成为一个,乃是分开的七个灯台,各负发光的责任于它所在的地方。教会在生命上,乃是合而为一的,如同一个身体;然而教会在地上,在外表上,乃是各自就地为政,各自向主负责,如同七个灯台。我们读启示录第二至第三章,就要看见,当日这七教会的情形,她们的工作、环境、责任、失败和赏罚,都是各自不同的。如果否认这事实,就要发生错误。这七个教会并没有一个公共的名称,她们乃是称为「在以弗所」、「在士每拿」、「在别迦摩」、「在推雅推喇」、「在撒狄」、「在非拉铁非」、「在老底嘉」的教会。一个地方有一个教会,不能一个地方有几个教会,也不能几个地方的教会合成一个教会。

神定规一个地方只有一个教会,所以只有在以弗所的教会,在士每拿的教会,而没有在以弗所的众教会,在士每拿的众教会。神也定规一个地方的教会不能和其他地方的教会联合成为一个教会,所以圣经说「在亚西亚的七个教会」(一 4),而不说在亚西亚的教会(亚西亚是一个省,一个省里面有好些个地方)。神对教会的定规,在属灵方面是必须顺服圣灵的权柄,在外表方面是只能以地方为范围。

我们如果明白圣经,我们如果认识圣灵,就不能不承认教会在地上是一地只有一个教会。数地一会,和一地数会,都是不合乎圣经的。数地一会,乃是要求圣经所没有要求的合一;一地数会,乃是分裂圣经所要求的合一。我们若没有忘记七个灯台就是七个教会,我们也就不应该忘记教会在神面前该有的情形。

2.「一位好像人子」(一 13)。

人子在灯台中鉴察教会(二 1),这位人子的形状如何呢?「好像人子」,可见与祂在世时是有不同的,是好像而已。这一位「好像人子」的,就是我们的主耶稣。但以理也说他看见一位「像人子」的(但七 13)。在福音书中,我们的主常自称为「人子」,为甚么在这里又说祂「像人子」呢?说祂像「人子」,这是表明主耶稣的神格。祂虽然是人子,然而也是神子。祂在世时为人子,现在祂已经从死里复话,祂不止是人子而已,所以说祂像人子。我们知道,神造人,原是要人管理地(创一 28)。可惜,第一个人失败了,没有达到这个目的。所以神的儿子就降世为人来成功神的目的。神穿上了人的身体,成为人子,这就是主为人子的开始。换句话说,人子就是神成为人的称呼。主在世的三十几年,就是祂为人子的一段时期。主未降生之前,是「像人子」,这就是但以理所说的那一位。主
耶稣从死里复活之后,虽然祂仍有骨有肉(路廿四 39),但祂已不止是人子,而是一位「像人子」的主了。

兹录祂的形状如下:

(1)「身穿长衣、直垂到脚」(一 13):是表明主的荣耀,即主未降生前的荣耀(赛六 1),主如今已恢复祂本来有的荣耀。这衣服不但表明主自己原有的荣耀,也是表明祂为祭司。主现今是我们的大祭司(来八 1),祂在众教会中间行走,看谁的灯亮,谁的灯不亮。不亮的就要修理它。修理就是审判。不过现在的审判还是祭司的审判,还是修理,到了那一天,就是主的审判,就要施行赏罚了。教会在此应当敬畏主,常常接受主的修理,免得灯光黯淡,甚至被挪去灯台,失去见证。

(2)「胸问束 金带」(一 13):表明祂是公义信实的(赛十一 5)。同时,旧约的大祭司因为有死阻隔,所以不能长久(来七 23),他们所束的腰带,不过是用金线织成的(出廿八 4-5),不是长久永存的。

我们的主是永远活 ,祂作祭司是长久不更换的(来七 24),祂胸间所束的金带,是精金的,是永远有光泽、永远长存的。束带的地位,平常是在腰间,以便于工作,可是这时候,主是把带束在胸间,这说出祂的爱和力量──「带」说出行动的力量,「胸」说到爱情。这一位行走在灯台中间的大祭司,是满了力量和爱情的。我们在此不能不俯伏在祂面前,一面恐惧战兢,一面感激欣慰。

(3)「祂的头与发皆白,如白羊毛、如雪」(一 14):就是满有荣耀和圣洁的意思。但以理在异象中看见那「亘古常在者,祂的衣服洁白如雪,头发如纯净的羊毛」(但七 9)。这亘古常在者就是神。在这里,约翰所看见的主耶稣的形像,正如但以理所看见的那一位神一样,所以主耶稣也就是神。

我们的主「头与发」皆白,这说出祂是超越时间,而又包括时间的,祂是完全圣洁,绝对圣洁的。圣经说到人的衰败、改变时,就说他的头发斑白(何七 9)。可是我们的主没有一根斑白的头发。箴言说:「白发是荣耀的冠冕」(箴十六 31)。又说:「白发为老年人的尊荣」(箴廿 29)。所以白发的意思就是经历、荣耀和长久。白发的意思也是说到圣洁。以赛亚书说到神应许洗净人的罪,是洗的如白羊毛,如雪(赛一18)。我们一想到我们的罪已经洗净,洗得像主的头与发一样白,我们就要希奇主的恩典是何等大的恩典!

(4)「眼目如火焰」(一 14):火是试验用的(彼前一 7),能使好坏显露出来,主目如火意即无论甚么经主的眼一看,好坏立即显明。玛拉基书三章二节说到祂显现的时候,「如炼金之人的火」。当以色列人复兴的时候,主要以「公义的灵和焚烧的灵」洁净他们的污秽(赛四 3-4)。

哥林多前书三章十三节的火就是主眼目的火焰,当我们站在基督的审判台前,主是用火试验各人的工程怎样,「所以时候未到,甚么都不要论断,只等主来,祂要照出暗中的隐情,显明人心的意念」(林前四 5)。

「我们众人,必要在基督台前头露出来,叫各人按 本身所行的,或善或恶受报」(林后五 10)。我们必须记得,「被造的,没有一样在祂面前不显然的,原来万物在那与我们有关系的主眼前都是赤露敞开的」(来四 13)。哦,有谁能逃避主的火焰般的眼目呢?有甚么在主的火焰般的眼目之前能隐藏呢?所以,弟兄姊妹,我们今天就要唱说:

我今每日举目细望,
审判台前亮光;
愿我所有生活工作,
那日都能耐火。

(5)「脚好像在炉中锻炼光明的铜」(一 15):铜在圣经中是预表审判。放在会幕和坛中间的洗濯盆,在旷野挂在杆子上的那条火蛇,都是用铜作的(出卅 18;民廿一 8~9)。脚是用来行走的,这里不只说出祂的行动有力量,并且说出祂的行动、祂的道路、祂的步伐,都是公义,绝对公义的。祂的脚不止像光明的铜,并且像「在炉中锻炼光明的铜」。铜在炉中锻炼的时候,就发出一种令人生畏的白色。

主的脚就是这样坚强纯洁。铜脚走到何处,审判也到何处,主的脚现今是在教会中,所以主现在要先审判教会(彼前四 17)。

(6)「声音如同众水的声音」(一 15):意即祂的声音满有威严和能力(诗廿九 4),是人所抵挡不住的。祂的「声音如同众水的声音」。这声音是可畏的,是人所抵挡不住的。这声音乃是威严可畏,令人怕听而又不能不听的。诗篇九十三篇三至四节说:「耶和华何,大水扬起,大水发声,波浪澎湃。耶和华在高处大有能力,胜过诸水的响声,洋海的大浪。」可见这声音是何等地大!

以西结书四十三章二节说:「以色列神的荣光从东而来,祂的声音如同多水的声音,地就因祂的荣耀发光。」这是形容神的声音是多么威严,多有能力。现在这威严而有能力的声音,乃是从这一位像人子的基督发出来的。

说到祂声音的权能,主曾说:「我实实在在地告诉你们,时候将到,现在就是了,死人要听见神儿子的声音,听见的人就要活了」(约五 25)。就如主所爱的拉撒路死了,在坟墓里已经四天了,但当主大声呼叫说,「拉撒路出来」,「那死人就出来了」(约十一 17,43~44)。哦,主的声音是有何等大的权能!说到祂的怒气,耶利米书二十五章三十节说:「耶和华必从高天吼吋……祂要向地上一切的居民吶喊。」真的,「耶和华的声音大有能力,耶和华的声音满有威严」(诗廿九 4)。当祂审判的时候,就是这声音已足使人胆战心惊了!这样,教会在今天就应当敬畏主,不违背主在她里面的声音,到了与主面对面的时候,就可以坦然无惧了。

(7)「祂右手拿 七星」(一 16):这七星就是七个教会的使者(一 20)。使者在主手中乃说明他们被主使用、管理并保护。基督的右手拿 他们,就是表明基督在他们身上的权柄。因为在圣经中,「右手」有权柄与高举的意思(诗十七 7,十八 35;徒二 33)。这些使者是在主的手中。

他们是忠诚的,他们的职分乃是发光如星一样。他们在主的手中是最稳妥的,然而责任也是最重大的。还有,这些使者是在主的手中,并非在主的头上作主的冠冕,因为他们得荣耀的时候还未来到。他们应当忠心向前,才能长久发光照耀;不然的话,就要像那「流荡的星」了(犹 13)。

(8)「从祂口中出来一把两刃的利剑」(一 16):这剑将用以对付教会(二 16)与世人(十九 15-21)。以赛亚书四十九章二节说:「祂使我的口如快刀。」这是指主耶稣的话语有能力说的。主的话语,不止在今天叫人的良心感觉有罪,并且在审判的时候也是锐利的。主说:「弃绝我不领受我话的人,有审判他的,就是我所讲的道,在末日要审判他」(约十二 48)。

在这里,我们要敬畏主,因为审判是从神的家起首!启示录第二至第三章给我们看见,主是在七个金灯台中间行走,主要用祂的话审判祂的教会。主命令约翰写信给别迦摩教会的使者说:「那有两刃利剑的说。……所以你……若不悔改,我就快临到你那里,用我口中的剑攻击他们」(二 12~16)。

这口中的剑不是别的,就是神的话。希伯来书四章十二节说:「神的道是活泼的,是有功效的,比一切两刃的剑更快,甚至魂与灵,骨节与骨髓都能刺入剖开,连心中的思念和主意都能辨明。」路加福音一章三十七节说:「出于神的话没有一句不带能力的。」神的话是又锐利、又有能力的。所以我们平日必须将神的话丰丰富富地藏在心里,使祂的话在我们身上得地位,也使我们在抵挡魔鬼的时候,能用它作武器。主耶稣在旷野受魔鬼试探的时候,祂就是用经上的话得胜了。

(9)「面貌如同烈日放光」(一 16):基督是公义的太阳(玛四 2)。当祂在变化山上也曾如此显现(太十七 2),彼得说,这是表明「主耶稣基督的大能,和祂降临的事」(彼后一 16)。变化山是预表国度,主在千年国度里真是荣耀无比。

圣经说到主耶稣的显现,是用晨星和日头为代表。晨星的显现是对于圣徒,日头的显现是对于世界。晨星是在天快亮的时候出现的,惟有儆醒的人才能看见,所以基督徒务要儆醒。日头是在白昼的时候出现,是世人都能看得见的。晨星先出,日头后出。我们的主,当祂显现与世人之前,要先向爱慕祂的人显现。这是何等有福的盼望!

主的委任(一 17~20)

主每次向人显现都有祂的委任,这次的显现也是如此。「我一看见,就仆倒在祂脚前,像死了一样」(一 17)。因基督的荣耀,约翰见到便如死了一样。不但约翰如此,以赛亚(赛六 1~5)、约伯(伯四二5~6)、但以理(但十 8)和保罗(徒九 1~4),也都是如此。

约翰不但是个得救的人,也是一位与主顶亲密的人,当他眼见荣耀的主尚且仆倒像死了一样,如果让一个尚未重生的人或得救仍属肉体的人看见了主,真是不知要如何了,所以圣经上说属肉体的人不能承受神的国(加五 19~21),未重生的人不能看见神的国(约三 3),真是有意思啊!因为一个属肉体或污秽的人实在不配看见荣耀的主,将来基督再来,那时荣耀比现今更大,难怪有许多人要怕到魂不附体,向山呼求遮藏了。

一章十七节:「祂用右手按 我说:不要惧怕,……」哦!这是何等慈爱!祂虽在荣耀中,然而而祂的爱并没有减少,如果将来的荣耀没有用爱调和就于我们也不见得有多大好处,哦!祂在世上曾用祂的手按过许多病人,曾用祂的话安慰许多伤心的人,祂现在仍如此作,祂的手与祂的话不只是为了安慰,也是为了增加约翰的能力。参看但以理书八章十七至十八节、十章九至十节、十八节至十九节便知道这个意思,手是使他有力量,话是使他觉得有力量,因为当约翰知道主的爱仍是与从前一样时,惧怕就自然除去,力量就油然而生了。

一章十七下半至十八节:「我是首先的,我是末后的,又是那存活的。我曾死过,现在又活了,直活到永永远远。并且拿 死亡和阴间的钥匙。」

在这里我们看见主用两个方法显示祂自己:
(一)用祂的荣耀──这个是约翰一看便知的。
(二)用祂的话──这是灵里面的,是约翰的眼所不能见的,所以要用话来启示祂自己。由祂的话,我们可以看见主启示祂自己的三方面:

1.祂的地位:「我是首先的,我是末后的。」这是耶和华在旧约中的宣告(赛四 1~4;四四 6;四八12),表明祂是终始如一的神,祂「是首先的」,说明祂是万有的根源;祂「是末后的」,则表明祂也是万有的总结。

2.祂的生命:「又是那存活的。我曾死过,现在又活了,直活到永永远远。」表明基督是生命的源头(约一 4;十一 25),祂的生命是非受造的,祂是自有永有者,是那绝对存活者,祂虽曾为人的罪受死过,但现今已复活,且活到永永远远,是绝不会再死的。

3.祂的权柄:「并且拿 死亡和阴间的钥匙。」关于这一点,我们要更详细来看,「死亡」是对身体说的,「阴间」是对灵魂说的;人一死,灵魂便进入阴间,「阴间」原文作为「哈底」(Hades),意即以下的世界,就是地球的中心(太十二 40;民十六 30-33),阴间分两部分,一是未得救者所去,是极痛苦的地方,另一是得救者所去,满了安息的地方(路十六 19-31)。但这是暂时的,永远的去处则分别是
在新天新地及火湖。「钥匙」是用以开门的,可见死亡和阴间是有门可以关锁的(太十六 18;徒二 24),

钥匙在谁手里表明权柄属乎谁,这死亡和阴间的权柄本是在撒但手里(来二 14;太十六 18),但自从主由死里复活后,死亡就失去权势,并且这死亡和阴间的钥匙也同时交在主手里了,哦!这是何等大的得胜!因此千年国度时,主就可以随意释放属祂的人了。

一章十九节:「所以你要把所看见的、和现在的事,并将来必成的事,都写出来。」「所以」是继续上文说的,因主已经得胜了,所以我们应当写出来。

这段经节把本书的段落顶清楚地排在我们面前:(一)看见的事(过去),(二)现在的事,(三)快成的事(将来)。
「看见」这字在原文是完全或意即已经看见过,乃指记在第一章约翰所见的异象。「现在的事」意即现在尚存的事,就是第二章和第三章所记教会时代的事。「将来必成的事」是继续在教会时代之后,第四章至第十九章都是记将来的事。

一章二十节:「论到你所看见在我右手中的七星,和七个金灯台的奥秘,那七星就是七个教会的使者,七灯台就是七个教会。」

启示录虽有顶多奥秘,然奥秘一经解释就成为了明显的启示。「灯台」就是教会,是我们都承认的,然而「使者」究竟是指谁呢?有人说使者是指牧师或监督,如果这样的话,使者既是另有所指,则教会是指甚么呢?既然教会就是教会,使者也应当就是使者了。

还有一点,使者既是解释星的奥秘,如果使者还需我们解释的话,岂不就是以奥秘来解释奥秘了么?我们知道主是不会如此的。那么,使者究竟当如何解释呢?最准确的答复是:使者就是使者,正如教会就是教会一样。

这使者究竟是那一种使者呢?按圣经看,使者有两种:天上的使者(太廿二 30)和人的使者(该一13)。在这里使者决不是指天上的使者,因为:天上的使者虽有服事教会的功用,然却不能负教会的责任;

2.天上的使者是属灵的,不能接受属属物质的书;

3.这卷书是主藉使者晓喻约翰的,那有使者藉约翰写信给自己的事?4.主叫士每拿的使者应忠心至死(二 10),如果是天上的使者,如何能配呢?

使者既不是天上的,那么就是人的使者了。圣经对此是有例子的,如哥林多后书八章廿三节和腓立比书二章廿五节。使者在原文均是单数的,信乃是写给一个单数的使者,不过这个单数是团体性的,所以在每一封信未得胜者的呼召又是多数的。这使者是个团体的使者,是能够代表整个教会的少数人,他们在教会中是有属灵的分量,足以影响教会的人。

当外表的教会在主面前出了问题时,主看见有一班人──使者──是可以作教会代表的。从前教会的代表是有地位,有职务的长老,现今是将代表教会的责任交给属灵的使者了,这使者不一定是长老或执事。他们在主面前既是用星来代表,星能发光,就说明他们能以表明教会的属灵光景,而星又是在主手中,说明他们是为主所用,并有属灵的能力。――
倪柝声《启示录释义》

Tong, Peter