第3章现在的事──主给七个教会的书信(二)

第3章现在的事──…

  四、撒狄教会──预表更正的教会(1~6节)

   五、非拉铁非教会──预表弟兄相爱的教会(7~13节)

   七、老底嘉教会──预表不冷不热的教会(14~22节)

七个教会(二)
撒狄教会(三 1~6)
当教会从使徒时代之尼哥拉一党的行为,一直堕落到罗马天主教时期,自称为女先知的耶洗别
掌了权,神就不能再容让了,所以撒狄来了。「撒狄」的原意乃是「恢复」。撒狄这教会乃是神对推雅
推喇的反应。全世界教会的复兴历史都是神的反应。甚么时候神开始作复兴的工作,就是神在那里起
反应。神的反应就是人的恢复。撒狄的教会不单指改教时候的教会,乃是改教以后的教会历史。
三章一节:「你要写信给撒狄教会的使者,说,那有神的七灵,和七星的,说,我知道你的行为,按名
你是活的,其实是死的。」
主在撒狄说祂自己的名字,是「那有神的七灵和七星的」。乃是说出祂自己的能力,也说明教会
中一切负责发光者都是属祂的。所以惟独祂有权柄,可以支配他们,叫他们顺服。以弗所说右手拿
七星,撒狄说有七星。以弗所是从使徒时代堕落下去,撒狄是推雅推喇恢复起来,有行为没有爱心,
是以弗所;按名是活,其实是死的,是撒狄,所以这两个是配对的。
圣灵在启示录中都是表显祂自己工作的各方面,所以称为神的七灵。祂乃是与神的宝座发生关
系的。在第一章我们看见祂是在宝座的面前。在第四章,祂是「七盏火灯在宝座前点 」(5 节)。宝座
是神无限权柄的代表,也是表明神在将来所要得 的荣耀和尊贵。宝座面前的七盏灯,乃是说到圣灵
的能力能够发出亮光,审判罪恶,成就宝座所要成功的。但是这事的成功,乃是根据主的救赎。因为
在第五章我们看见耶稣基督乃是像羔羊一样。而七灵是羔羊的「七眼」,奉差遣往普天下去(五 6)。这并
不是说到圣灵在教会中的工作,而是表明圣灵各种作工的方法和各种不同的性德来执行神的行政。神
的七灵是神差遣到世界去作生命的工作,成全神的旨意在地上。
这里所说的,分明是引自撒迦利亚书第三章九节和四章十节的话。我们如果注意撒迦利亚说预
言之时的事,就要看见在这里所引到撒迦利亚的话,是何等的有意思。那时,神已伸出祂的手,拯救
以色列人从巴比伦被掳的地方回来。撒狄教会和当日的光景真是相同!我们在撒狄的教会中,并没有
看见推雅推喇所犯的许多罪恶,这已经够表明撒狄是已经蒙神干涉,由被掳中归回得 了拯救。神在
此要以色列遗民所 重的,也就是神要以色列的遗民所注意的,并不是神在外面所作的事,像古列、
大利乌,和所罗巴伯的拯救;就是他们所建造的圣殿,也是应当站立在次要的地位;他们所应当注意
的,乃是神在将来要怎样藉 基督,和圣灵的能力,建造祂所喜悦的。祂将一块有七眼的石头,立在
约书亚面前。这就是告诉这位大祭司说,他应当注意这位作根基的基督,如何是一切的根本,也如何
充满了神的智慧、和能力。这七眼是特别表明基督怎样有聪明、智慧,在圣殿和礼拜的事上,得 神
完全的喜悦。神对所罗巴伯所说的,就是「不是倚靠势力,不是倚靠才能,乃是倚靠我的灵」(亚四 6)。
神当日所要以色列民注意的,乃是那有七眼的石头;神现在要祂的教会注意的,就是那有七灵的基督。
主在这里表明祂自己有神的七灵,所以有无量的能力和无限的智慧,得以成功神一切所喜欢的。
如果当日的改教家记得这个,他们就不至于仰望世界权势的光顾和维持。因为这样作,就难免使世界
的权势在教会中占一席之地。
主又表明祂自己是有那「七星的」。七星在以弗所是指 使者说的,在这里也同时指 光照说的。
复兴的工作,既在灵里又在光中。七星表明一切的权柄,就是教会在主眼前所显出的能力。在这里,
并不像在以弗所,主手拿 七星,主不过「有」七星而已。祂并不是用能力把使者高举起来,但是他
们尚是属乎祂的。祂要他们承认祂的权柄,而信靠祂供给能力以作成祂的工。并不在祂的右手里,因
人已经侵占祂的地位了。如果教会记得主是有七星的,教会就能知道惟独主有权柄,管理支配各教会
中一切负责和发光的分子。如果教会明白这个,就不至于承认世上的君王和官长,有能力支配教会的
职分;也不至于容让各地的堂会,选举聘请自己所喜爱的教师和牧师。七星应当在主右手才可以。教
会中一切恩赐的支配,应当随 主所命令的才可以。但是可怜,教会已经忘记了这个,所以就随 人
意设立了许多的组织和规章。无论在甚么地方,一有了人意的秩序,就没有运用神恩赐的可能。
同时,主在这里所表明的两种性质,乃是相连的:祂有七灵,又有七星,然而在更正教的各公
会里,真有不少属灵的人,他们很注重灵性生命的问题──这自然是最要紧不过的,却认为教会的政
治问题是无关紧要的,许多啰唆的问题──宗派的问题──就可以不管了。可见他们注重主的灵力,
而轻忽主的权柄。但是,主始终没有一刻附和他们。主所要求的,乃是信徒在生命上承认主是有神的
七灵的,在教会的地位上承认主是有七星的。
「我知道你的行为,按名你的活的,其实是死的。」我们看新约各处对死字的用法,比方提摩
太前书五章六节,就知主在这里并不是说,撒狄的使者尚未重生得救,只是缺乏生气而已,不够儆醒
事奉主。他们自己是活的,然而并没有能力叫群众同活。这些就是改教后更正教的情形:「名活实亡」。
我想没有人会疑惑路德马丁不是神的仆人,也没有人疑惑这改教不是神的工作。改教是伟大的工作,
是神的反应。神的确藉 路德作出口,路德是神特别拣选的人,路德起首的时候,完全是撒狄,他的
目的完全是为 恢复。但是改教并没有把教会改到当初的情形去,不过是叫世界的教会变作「国家的
教会」而已。「按名你是活的,其实是死的」;改教是活的,但是还有许多是死的。到了后来又产生
了许多「异议派」,如长老会等。于是更正教就有了两种教会:一种是国立的,一种是私立的。不论
是国立的或私立的,主说她们都没有回到当初的旨意里去。
三章二节:「你要儆醒,坚固那剩下将要衰微(或作死)的;因我见你的行为在我神面前,没有一样是完
全的。」
「你要儆醒,坚固那剩下将要衰微的」,这是指 因信称义和公开的圣经并从这些所得的生命说
的。在撒狄整个历史当中,这些是将要衰微了,他们从主领受的真是多,但是他们并没有保守他们所
得的。主叫他们恢复到原初的。「你要儆醒」,撒狄的信徒已经逐渐忘记主的再临了。他们虽然没有败
坏和迷信,然而冷淡和睡觉乃是他们的情形。儆醒是独一的补救。今天在更正教里,虽然圣经已经公
开,但是人的章程还是有能力,所以主说:「因我见你的行为,在我神面前,没有一样是完全的。」主
并不是说路德的工作不好,乃是说不完全。好,但是不够好,很多都是有头没有尾。主是完全的主,
所以祂要求完全。
「没有一样是完全的」是更正教的遁词。就是利用这一句话,我们看见更正教的宗派,一方面
容让罪恶,而一方面不完全听从圣经。他们好像是以为「完全」是不可能的,因此,连「完全」就都
不必追求。教会和个人无论如何,总是不会完全的,打算脱离一切的罪恶,遵行所有的经训,又是何
苦呢?因为有了这一个推辞,所以,许多神眼目所定罪的,都在更正教的各公会中寄生──其实这些
就是宗派的生命,这个就是降低神的程度。然而,神注视完全,祂也要以完全来审判祂的儿女。祂愿
意施恩给失败的人,但是祂恨恶降低程度,而坐 自满自足的人。我们宁可将神的程度摆在面前,而
达不到,胜于降低祂的程度,以为我们已经完全成功了。这是教会、个人的危险,凡不是进前到完全
的,都要退后到衰微的地位。
三章三节:「所以要回想你是怎样领受,怎样听见的,又要遵守,并要悔改。若不儆醒,我必临到你那
里如同贼一样,我几时临到,你也决不能知道。」
更正教的历史是一本复兴的历史。感谢神,撒狄常蒙神的赐福。可是一有神的赐福,人就组织
一个东西来盛神所赐的福。神的赐福虽然还有,那个范围却就只有那么大了。更正教好像一个杯。在
复兴起头的时候,甚么地方有活水,人们就往甚么地方去。甚么时候神的灵在那里运行,人们就往那
里去。结果人们就用一个杯,要想保守活水不流去。头一代这个杯是满的,第二代只剩下半杯,到了
三代五代,水没有了,只是一个空杯。结果呢,神又有一个反应,又是一个撒狄,人总是想活水宝贝,
要用一个机构来保守,但总是一代不如一代,直到干了为止。等它干了之后,神另外在旷野又给了活
水。全部更正教的历史,就是用撒狄来代表,复兴之后还得复兴,整个的历史就是复兴的历史。
一面有复兴,感谢神;另一方面在神面前要受责备,因为总没有回头到当初去。问题不是「目
前」怎样领受,怎样听见。问题是「当初」怎样领受,怎样听见,在使徒行传二章里,有一些人得了
救,神说他们都恒心遵守使徒的教训和交通、擘饼,祈祷。基督的交通就是使徒的交通;基督的道理
就是使徒的道理。我们不能发明一个交通,不能发明一个道理。推雅推喇的错误,就是她自己造教训,
有了耶洗别。神不是叫我们去发明,神乃是叫我们去领受。在二十世纪,甚么东西都能发明,但是道
理不能发明。我们可以在灵里讲发现,但是在道理上却没有发明。
「我必临到你那里如同贼一样;我几时临到,你也决不能知道」。「临」字是降临的「临」。「到」
字在希腊文是 Epi,应当译作「于」。乃是说:我要临于你的身边,不是临于你的身上,是在你之外。
贼的来就是一个 Epi 的来。我们在这里,他从旁边溜过了。主用字顶巧妙,你可以把它翻作:「我要临
过你,但是你还不知道。」贼来不会把贱物偷了,总是偷上好的。主也要把地上最好的偷去。圣经里从
来没有「教会被提」这一句话。按 哥林多后书五章十节来说,自然每个信徒,无论他的灵性情形如
何,都要被提。但是圣经所表明的。被提决非只有一次。被提原是以麦子收入仓为预表,因此成熟的
先后,定规收割的前后。因 成熟期间之不同,所以才有初熟、收成和拾遗(利廿三)的分别。每一个信
徒都要被提,但不都在同时。
信徒若被主临过,他就要留在地上,经过大灾难,因被烤熟而陆续被提(参阅启十四章注释)。许
多神的儿女都觉得主耶稣快再来了,那个日子现在更近了,盼望我们够宝贝被主「偷」去(参帖前五 2、
4;太廿四 43)。
三章四节:「然而在撒狄你还有几名是未曾污秽自己衣服的;他们要穿白衣与我同行,因为他们是配
得近的。」
「几名」就是几个人,主认识他们每一个的名字,也注意他们每一个。「几名」也是表明数目的
微小。这几名的荣耀,就是他们「未曾污秽自己的衣服」。「不沾染世俗」(雅一 27),「连那被情欲沾染
的衣服也当厌恶」(犹 23),原是基督徒生活的原则。撒狄的教会已经堕入世界的平面之下,这个世界是
已经被基督徒所收留,所以「这几名」乃是得胜过「教会化的世界」者,这自然是比胜过世界本身更
艰难。然而信徒总不能因甚艰难而退后。
「因为他们是配得过的」。当神按公义审判信徒时,「配得过」否的问题,完全只看信徒自己得
救后的行为而定。罪人不能因不配而沉沦,信徒也不能因不配而得赏。我们站在神前面的时候,是穿
上基督,因为基督就是我们的白衣。但是当我们站在基督审判台前,我们是穿上「光明洁白的细麻衣,
这细麻衣就是圣徒所行的义」(十九 8)。这「义」字在希腊文是多数的。
三章五节:「凡得胜的,必这样穿白衣;我也必不从生命册上涂抹他的名;且要在我父面前,和我父众
使者面前,认他的名。」
主对撒狄得胜者的应许有三:
(一)穿白衣。本书中另有四次讲说穿白衣:七章十三节是说到从大患难中出来三人的洁净;六章
十一节是说到殉道者们得蒙主悦纳;四章四节则是说到二十四位长老的无罪;十九章九节告诉我们,
羔羊的新妇也是穿白衣的。白衣乃是天上的衣服(太廿八 3;徒一 10;可九 3;但七 9)。因为信徒在地
上而有天上的行为,因忠心而与不洁分别,所以他才能得 这个。
(二)必不从生命册上涂抹他的名。生命册乃是一本古书,因为许多人的名字,从创世以来,就记
在羔羊的生命册上了(十三 8)。出埃及记三十二章三十二至三十三节说:「倘或你肯赦免他们的罪,……
不然,求你从所写的册上涂抹我的名。耶和华对摩西说,谁得罪我,我就从我的册上涂抹谁的名。」诗
篇六十九篇二十八节也说:「愿他们从生命册上被涂抹,不得记录在义人之中。」这样看起来,从生命
册上涂名,是一件可能的事。就是本处圣经也有这样的意思。因为,惟有得胜的圣徒才不被除名;这
样,则失败的基督徒,当然是要除名的。但是所示录二十章又告诉我们说:当白色大宝座审判时,凡
生命册上没有名的,就被扔在火湖里。这样说来,不是得救的人尚要沉沦么?这真是一个难以解释的
所在。相信信徒可以永远沉沦的,就要以这一节圣经为把柄。相信信徒永远不会沉沦的,就要用许多
理想的话语来解释这一节。但是按 圣经的教训来看,这里的难题和二章十一节是一样的。我们相信:
我们在二章十一节的讲解,乃是完全合乎圣经的。神在千年国时,就是得胜者特别受赏赐的时候,将
那些失败信徒的名字,从生命册上暂行涂抹,到千年国后,又恢复了他们;所以当末次审判时(廿 25),
他们尚是得救的。
更浅显的说,这里不是记名没有记名的问题,乃是承认不承认的问题。主所承认的人有分,主
所不承认的人没有分。名字都记在生命册上,但是主所不承认的人,好像把他圈一圈,这个人就没有
分。这里不是永世的永生的问题,乃是能不能同主掌权的问题。记上了而没有分,是件可惜的事。
并且这样的应许,是何等的宝贝呢!在现今的时候,信徒因为要跟从主,教会就要弃掉他们的
名,以为是恶(路六 22)。虽然在人的会友名册上,他们的名字要被人涂抹;然而主却应许祂的小群说,
无论如何,他们的名总不会从生命册上被涂抹。人可以厌弃他们,但是主要收留他们。这是何等的安
慰人呢!
(三)要在父和众使者面前认他的名。虽然在现在的时候,好像与更正教的罪恶分别,不过是一件
小事,也许是一件被人轻看的事;然而在那日,主却要在天父前,在天军前,承认称赞这样信徒的名
字。这是甚么应许呢?主要认他的名!我们如果忠心,就有一天,我们的主要在千万的使者面前,和
祂父的面前,说出我们的贱名!我们被人轻看,没有人知的名,能够在主的口中,在父和使者的耳中,
在生命册上,这是何等的奇妙!
愿意我们每一个都有耳听主对撒狄所说的话,也没有一个人缺失了撒狄得胜者的特点。
非拉铁非教会(三 7~13)
下页画了一个系统表,也许会使我们明白一点。头一段代表使徒时代的教会。以弗所虽然已经
是一个放松的教会,但还是一条直线,因为主承认以弗所教会是接在使徒教会之下的。士每拿来了,
又接上去。士每拿的的确确是一个受苦的教会,没有赞美,也没有责备。别迦摩来了,她不继续在使
徒的正统之下,她和世界联合起来,转弯下去了。她接在士每拿教会之下,但不是继续在使徒教会正
统之下的。自从别迦摩转了大弯之后,推雅推喇就接在别迦摩之下,和别迦摩成一条直线的。撒狄是
从推雅推喇出来,她也转了弯──回头的转弯。推雅推喇要一直继续到主耶稣再来,撒狄也要继续到
主耶稣再来。然而,非拉铁非是回到使徒正统的教会。非拉铁非也有一个转弯,乃是回到圣经中当初
地位的转弯。恢复的转弯始于撒狄,完成于非拉铁非。以后还有老底嘉,却因骄傲而堕落。又滑离了
恢复的直线。
在七个教会中,五个受责备,两个没有受责备。那未受责备的两个:士每拿和非拉铁非。士每
拿的困难是犹太教;非拉铁非也有犹太教。在士每拿教会里,主说:「叫你们被试炼」;在非拉铁非教
会里,主说:「我必在普天下人受试炼的时候,保守你免去你的试炼。」主也只对两个教会说到冠冕,
对士每拿说:「我就赐给你那生命的冠冕」;对非拉铁非说:「你要持守你所有的,免得人夺去你的冠冕。」
这两个教会有这几个相同点,显明她们是在一条在线,就是在使徒教会正统的在线。撒狄教会是一个
恢复,但是不完全,而非拉铁非恢复到了合乎主的心意。「非拉铁非」在希腊文是两个字合成的;「非
拉」(Philo)的意义是「相爱」,「铁非」(adelpyhos)意思是「弟兄」;「非拉铁非」就是「弟兄相爱」的意
思。「弟兄相爱」乃是神的预言。在撒狄之后来了一个大恢复,就是「弟兄们」见证的兴起(注:有关弟
兄们运动,《教会的正统》第六章有更详尽的介绍,请参阅。),一八二五年在英国杜百龄有几位信徒脱
离了宗派,站合一的立场。教会中弟兄彼此相爱,把居间阶级取消了,这个就是非拉铁非。弟兄运动,
比改教的运动还要大。非拉铁非所给我们的东西,是改教所没有给我们的。我们感谢神,教会问题到
了弟兄运动就得了解决,神的儿女的地位差不多都恢复了。
如果要仔细述说弟兄中间的人,至少有千名以上,都是主所重用的人。所以怪不得潘汤(D. M.
Panton)说:「弟兄的运动,其重要性乃是远超过改教运动。」格里斐多马(Griffith Thomas)说:「他们乃是
神儿女中最会按 正意,分解真理的人。爱昂赛(H. A. Ironside)说:「不管是认识或不认识弟兄们的人,
都直接或间接地受了弟兄们的帮助。」所以,在量上,在丰富上,你看见她比改教更大,弟兄运动远赶
不上改教出名,乃因改教是刀和枪打出来的,且与政治发生关系,但弟兄运动是传道传出来的。
三章七节:「你要写信给非拉铁非教会的使者,说:」
神对非拉铁非教会赞美甚么呢?祂说是弟兄相爱,居间的地位完全被除去了。教会里面不分犹
太人或希利尼人,自主或为奴的,或男或女,教会里都是弟兄。当我们的眼睛被神开启了,就要看见:
比别人高,在世界是荣耀,在教会里却没有这个分别。
「那圣洁、真实,拿 大 的钥匙,开了就没有人能关,关了就没有人能开的」。圣洁是祂的
生命,祂自己就是圣洁。祂在神面前就是真实,祂就是神的实际,神的实际就是基督。祂手里拿 钥
匙,主说祂拿 大 的钥匙,意思就是权柄。不是武力的问题,不是广告的问题,是开门的问题。
三章八节:「我知道你的行为,你略有一点力量,也曾遵守我的道,没有弃绝我的名。看哪,我在你面
前给你一个敞开的门,是无人能关的。」
我们读到这里,自然联想到所罗巴伯回来以后,有位先知说:「谁藐视这小事的日子?」(亚四
10 达秘译本)我们不要轻视小事的日子,就是从巴比伦回到耶路撒冷的以色列余民重建圣殿的日子。他
们一批一批的回来,他们建造了圣殿,他们很像是一个弟兄运动的预表。有许多人,就是见过旧殿的
老年人,现在亲眼看见立这殿的根基,便大声哭号,因为这殿比起所罗门时的荣耀差得太多了。但是
神却藉 撒迦利亚说:「你们不要轻看小事的日子,因为这是恢复的日子。」主在这里也说同样的话:「你
略有一点力量。」教会今天在世界的见证,如果拿来和当初五旬节比较的话,这真不过是小事的日子。
「也曾守我的道,没有弃绝我的名」。道所包括的何其大呢!道包括主命令的大纲和细则,非拉
铁非的信徒并非守到代价太大时便放弃,乃是无论「荣耀羞辱,美名恶名」都是一样的遵守。教会历
史中没有一个时代里,有人认识神的话语像弟兄们一样。亮光之多,可说如同洪水巨流倾倒而下,你
就是遇见他们中间一个顶简单的信徒,也比许多教士还认识神的话。
主说:「你没有弃绝我的名。」从一八二五年后,弟兄们说,我们只能称为基督徒(Christians)。许
多信徒根本的思想是主的名字还不够,需要宗派的名字才行。所以自称是「 斯理人」、「路德人」、或
「浸信人」。但是主说:你们「不弃绝我的名」。一切别的名都是羞辱祂。感谢神,弟兄们除了基督徒
外,再没有其他分别的名字,他们是弟兄,不是「弟兄会」。他们看见爱分门别类乃是爱弟兄最大的拦
阻。人若不除去爱门户的心,他就不能爱弟兄。
「看哪,我在你面前给你一个敞开的门,是无人能关的」。主对非拉铁非教会说到「敞开的门」。
人常说:你如果照圣经而行,不久门都要关了。顺服主最大的难关,就是关门,但是这个非常的应许
是何等的安慰人呢!「门」是指 我们为主作证、作工的机会说的(林前十六 9;林后二 12;西四 13)。
但是照 本书去看,则有更深的意思。若我们取以经解经的态度就要看见这里门的敞开,自然是和四
章一节的门相连的:「此后,我观看,见天上有门开了,我初次听见好像吹号的声音,对我说你上到这
里来。」所以,开门的意思就是被提上天。这门不只是在地上为主作工时赐给我们的,并且也在工作完
成之后作为赏赐,就是进入天上特别荣耀的门。
三章九节:「那撒但一会的,自称是犹太人,其实不是犹太人,乃是说谎的,我要使他们来在你脚前下
拜,也使他们知道我是已经爱你了。」
以往我们已经看见最少有四件东西叫基督教变成犹太教:居间的祭司,字句的规条,物质的圣
殿,和属地的应许。从前基督门徒在犹太教大组织的面前,是如何被轻看讥笑,现在非拉铁非的信徒
在犹太化的更正教各大公会面前,也是如何被人瞧不起。这一节的话将非拉铁非和士每拿联合起来(二
9)。「也使他们知道,我是已经爱你了!」在基督审判教会的中间,竟然说到祂的爱来!原文的「我」和
「你」都是特别注重的。「你」──这些特别的你,作真实非拉铁非人的你,遵守我道,高举我名的你
──乃是「我」所爱的。感谢主!全世界各地都有这么一个运动,弟兄们所在的地方,犹太教就失败
了。在真认识神的人当中,犹太教主要的力量现今已经成为过去了。
三章十节:「你既遵守我的忍耐的道,我必在普天下人受试炼的时候,保守你免去你的试炼。」
「你既遵守我的忍耐的道」,这是和第一章的「在耶稣的患难、国度,忍耐里一同有分」相连。
你不可以把「忍耐」两字当作形容词用,因为这里是名词,不是形容词。今天是「基督的忍耐」的时
候,祂今天的道是忍耐的道。祂在这里没有名誉,作一个卑微的人,还是一个拿撒勒人,还是一个木
匠的儿子。因我们是基督蒙尘的伴侣,所以我们只盼望在这里受辱。
「我必在普天下人受试炼的时候,保守你免去你的试炼」。「时候」两个字在原文是「钟点」,所
以这句话的意思是:「我要保守你免去普天下人受试炼的那个钟点」。全世界受试炼的时候,大家都知
道是指大灾难。你碰不 那个灾难,因为在那个钟点没有到之先,我们已经被提了。然而那些失败的
信徒还是在地上受撒但和牠臣仆的亏(十二 17,十三 7)。全部圣经里面只有两个地方讲到被提的应许:
一个是路加福音二十一章三十六节,一个就是启示录三章十节。今天要跟从主不随便的过日子,学习
非拉铁非所走的路,并且求主拯救我们脱离这一切要来的试炼。
三章十一节:「我必快来,你要持守你所有的,免得人夺去你的冠冕。」
主说「我必快来」,所以这个教会要一直继续到主来。「你要持守你所有的」,就是「我的道」「我
的名」。「免得人夺去你的冠冕」,整个非拉铁非全都有冠冕了。别的教会是如何去得的问题,这里是如
何不失去的问题。主说你们冠冕都有了。全部新约只有一个人知道他自己有冠冕,就是保罗(提后四 8),
所有的教会中也只有非拉铁非知道自己有冠冕。「持守……免得人夺去」的意思是,不要从非拉铁非出
来,放弃你的地位(约贰 8)。主如此严重的吩咐,是说明非拉铁非也有她的危险。祸哉!事实上真有这
样的事发生。二十多年后,弟兄们也分裂了。他们分裂为「闭关」和「开放」两派,而两派中又有好
些的分派。所以在非拉铁非也有得胜者的呼召。
三章十二节:「得胜的,我要叫他在我神殿中作柱子,他也必不再从那里出去;我又要将我神的名,和
我神城的名(这城就是从天上从我神那里降下来的新耶路撒冷),并我的新名,都写在他上面。」
弟兄们彼此革除的事,在非拉铁非很多,但是在这里不再会被革除了。在神的殿中作柱子,柱
子除去就不成。非拉铁非叫神的殿站住。当所罗门造殿时有两根柱子,一名雅斤,一名波阿斯(王上七
15、21),作当日圣殿最奇妙、最有力的装饰。但将来当比所罗门更大者建造一更美好的殿时,得胜者
要在那里作荣美的柱子。雅斤(意即祂要建造)和波阿斯(意即里面有能力),在复活时都要应验在得胜者
的身上。有三个名字写在上面:神的名,新耶路撒冷的名,和主的新名。神永远的计划完成了。非拉
铁非的人归于主,也满足了主。
三章十三节:「圣灵向众教会所说的话,凡有耳的,就应当听。」
请你记得,神并没有把祂的心意隐藏起来,神已经把道路很清楚地摆在我们面前。
老底嘉教会(三 14~22)
你如果问,到底老底嘉是指 那个教会呢?好多人都答不出来。许多神的儿女对老底嘉弄不清
楚,有人打算从她学习个人的功课,有人把她当作普通教会荒凉的情形来看。但是主却是在这里说预
言。
老底嘉,这名字非常特别,是两个字合起来的:「老」(Laos)是常人,民众的意思:「底嘉」(dicea)
有三个意思:一、风俗、习惯,二、权利,三、要求,判决。所以老底嘉的意思就是常人的风俗,或
是众人的意见。简单的说就是民俗、民权、和民决。在这里,我们就很明显的看见教会已经是失败了。
当非拉铁非堕落的时候,弟兄(adelphos)就变作众人(Laos),爱心(philo)就变作意见(dicea)。如果神的儿女
不站在非拉铁非的地位上,他跌倒了,他失败了,他回不去撒狄。一个人看见了弟兄相爱的真理,就
是想回更正教也回不去了。他既不能站稳在非拉铁非里,结果他就从非拉铁非退化变成了老底嘉。从
罗马教出来的,叫更正教;从更正教出来的,叫弟兄们;从非拉铁非出来的,就叫老底嘉。
在撒狄中,权柄操在牧师制度的手里。到了非拉铁非,权柄操在圣灵的手里。现在在老底嘉既
不是圣灵掌权,又不是牧师制度掌权,就变成常人掌权了。多数人赞成就行了,这个就是老底嘉。虽
然老底嘉的民意、民权,是合乎今日的潮流;但是基督却是关在老底嘉的外面,问题并不在于权柄是
在多数人或少数人的手里,或是由这一等人移到另一等人身上,在实际上却无补于事。基督必须得
祂合法正当的地位。非拉铁非和老底嘉在外表上,在教会的地位上,差不多很像;所不同的,非拉铁
非有爱,老底嘉有骄傲。老底嘉就是骄傲的非拉铁非。只有堕落的非拉铁非,才能变成老底嘉。老底
嘉的致命伤乃是骄傲。受过非拉铁非教训的人,知道教皇和圣品都不是我们当顺服的,我们所当顺服
的就是基督和祂的话。这样的人如果再堕落了,他就不仅不遵守主的话,就是耶洗别,和圣品阶级的
话也是他所厌弃的。这个结局是随 己意、情欲来行事为人,人如果不肯接受基督的轭,自己的意思
就要比从前更背叛,这就是老底嘉。神的一切祂都要应验,没有一样落空;主耶稣在世上就是为 神
的工作作见证。神所创造这么多的人物,主是元首。
三章十四节:「你要写信给老底嘉教会的使者,说,那为阿们的,为诚信真实见证的,在神创造万物之
上为元首的,说,」
主用三方面来表明自己到底是如何:
(一)祂是「那为阿们的」。基督是成功和证实神一切的思想和目的者(林后一 19-20)。教会在地上
的本职,原是为 证实神的应许。阿们的意思就是「真理,绝对的的确」。我们若不赞成主的应许,就
不能得 祂的称赞(赛七 9)。凡是要在阿们之后、之外,再加上甚么者,都要失去阿们。
(二)祂也是「为诚信、真实见证的」。教会本当继续基督的工作在地上作神的见证,但因教会不
忠不贞的缘故,主要厌弃她作见证的地位。然而祂自己依然忠心,基督的见证要带领人心再亲近祂,
和一切神所宝贵的。
(三)祂也是「在神创造万物之上为元首的」,更好是译作「神创造的起始」。这称呼与箴言八章二
十二至二十三节相连:「在耶和华得 我为造化的起头,在太初创造万物之先。从亘古,从太初,未有
世界以前,我已被立。」(原文)歌罗西书一章十五至十八节也有像这样的话:「爱子是那不能看见之神的
像,是一切造物中首生的。因为万有都是靠祂造的,一概都是祂造的,又是为祂造的。祂在万有之先,……
祂也是教会全体之首,祂是元始,……」(原文)在这里我们不只明白主耶稣不是受造者,更看见祂为神
造物的起始,和祂作教会元首的关系。老底嘉没有地位给祂,但是圣经说:主耶稣是应当「在凡事上
居首位」。尤其叫我们觉得主耶稣在此有意这样相连的,就是在歌罗西书里共有四次提到老底嘉,而圣
灵又命老底嘉人来读这封书信(西四 16)。
当一位信徒知道主耶稣是「神创造的起始」时,他的生命和眼光都要改变。神完全厌弃旧造,
祂以为主耶稣才是起始,亚当那里算得一回事!老底嘉却在基督之外堆积许多属乎旧造的,所以主将
这名称告诉他们。
三章十五至十六节:「我知道你的行为,你也不冷也不热;我巴不得你或冷或热。你既如温水,也不冷
也不热,所以我必从我口中把你吐出去。」
撒狄按名是活的,其实是死的;老底嘉也不冷也不热。对以弗所是「把你的灯台从原处挪去」;
对老底嘉是「把你吐出去」,主不再用他们。
不冷也不热就是人的中庸之道,这种依违两可的态度,都是那些已经听见真理而心里惧怕十字
架者才如此。主最不喜欢有口无心的服事祂。祂恨恶脑府里充满了各种深奥的道理,但是心却是不冷
不热地对 祂自己。在我们看来,恐怕罗马教的污秽,更正教的腐败,更为可恶;我们曾否想过「温」
乃是最坏的么?然而主最恨恶的就是这个。
这里的「吐出去」并不是说要永远沉沦,乃是表明主对他们信祂以后的见证是何等的不喜悦。
因此要弃绝他们,不让他们再作为见证。信徒原是在主的「口中」,信徒怎样渴慕主,主也是怎样渴慕
信徒。祂盼望他们的情爱和圣洁,来凉祂焦渴的舌尖。祂盼望「看见自己劳苦的功效,便心满意足」(赛
五三 11)。但是信徒却如温水不冷不热,不合主的胃口,所以,主只得把他们吐出去。这正应验马太福
音第五章十三节的话,失味的基督徒要同耶路撒冷在大患难的时候,被外邦人践踏。
三章十七节:「你说:我是富足,已经发了财,一样都不缺,却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、
赤身的。」
丰富是非拉铁非的情况,而夸口丰富,属灵的骄傲是老底嘉的标记。老底嘉的原则是徒有知识,
缺乏生命,以自己为中心,自满自足,自高自大。但是主说:「灵里贫穷的人有福了。」(太五 3)前面我
曾提起弟兄运动比改教还要重大。然而,由于弟兄们在行为方面,在真理方面,比甚么人都强,结果
有的就骄傲起来了。但是属灵的事,一夸口就逃跑了。
跟从主的人没有骄傲,我们得在主面前学习谦卑,有的时候,我听见有的弟兄说:「神的祝福在
我们中间。」说这话的时候,特别要小心,一不小心,那就是老底嘉的味道。我警告你们,要不说骄傲
的话;只有一直活在神面前的,才不会看见自己富足,才能不骄傲!「困苦」这个字和罗马书七章二十
四节保罗所说的那个「苦」,是同样的字。主在这里是说:你像保罗在罗马书七章一样;在属灵方面,
你是苦的,你是尴尬的,从主眼光看是可怜的。底下就指出他们是困苦可怜的三个缘故:一个是贫穷,
一个是瞎眼,一个是赤身。
三章十八节:「我劝你向我买火炼的金子,叫你富足,又真白衣穿上,叫你赤身的羞耻不露出来,又买
眼药擦你的眼睛,使你能看见。」
「我劝你」──团体的情形虽然这样的坏,但是基督以为个人还是有挽救的可能。主是为 他
们的好处起见来劝他们,真是叫人希奇祂的忍耐和柔细。「向我买」──救恩是白给的(赛五五 1),可见
主并非对尚未得救者说话,乃是劝勉那些有名无实的信徒应当出代价来买。千万不要想,你能依然保
守你老底嘉的富足,而主肯将祂在此所许的白给你。
关于贫穷方面,主对他们说:「我劝你向我买火炼的金子,叫你富足。」他们虽然道理富足,但
是,主看他们仍旧是贫穷的。必须有活的信心,不然神的话语对他们就没有用处。他们的失败,他们
的不好,就是因信心没有了。彼得说,火炼的金子就是经过试验的信心(彼前一 7),雅各也说惟有在世
上真贫穷的人,才会在信上富足(雅二 5)。主喜欢看见祂的子民在苦难的火炉中炼尽他的渣滓,而在祂
显现的日子发光闪耀。主就要让他再得回他已失去的提接(就是彼得所说的)和国度(雅各所说的)。
关乎赤身方面,「白衣」是指 行为说的,圣徒信主称义后所实行的义行,乃是他显现在人前和
基督审判台前的白衣。神的目的是要他们没有玷污,像衣裳是洁白的一样。神要他们一直行走在祂面
前,赤身在神面前是不可能的。主耶稣说:「无论何人,因为门徒的名,只把一杯凉水给这小子里的一
个喝,我守在告诉你们,这人不能不得赏赐。」(太十 42)。这个是白衣。主要人有一个够清洁的目的,
有一个够清洁的存心,来为主工作。有许多的存心,你一摸就觉得里面有许多的污秽,不是白的。
第三件事是买药膏来擦你的眼睛,这是圣灵的启示(约壹二 20、27)。要有圣灵的启示,你才能算
看见。道理太明白了。圣灵的启示反减少了。许多人是行走在别人的光中。所以我们要在神面前学习
一件事──买药膏。
三章十九节:「凡我所疼爱的,我就责备管教他,所以你要发热心,也要悔改。」
主耶稣是因为爱,所以才如此责备管教(来十二 6、8)。他们虽然使祂忧伤、弃绝祂、羞辱祂,使
祂作呕,关祂在门外,但祂仍然「疼爱」、「钟爱」他们。最奇妙的就是在这七封信里,主只对两个教
会说祂爱她们:一是最好的非拉铁非,一是最坏的老底嘉。对非拉铁非说,好叫他们不退落,对老底
嘉说,好叫他们不灰心。然而主并不叫他们再去作甚么新的,只叫他们「悔改」,自知自承从前的骄傲
与失败。
三章二十节:「看哪,我站在门外叩门,若有听见我声音就开门的,我要进到他那里去,我与他他与我
一同坐席。」
这个门是甚么门呢?许多人拿这一节圣经去传福音。传福音是可以借用的,这句话借给罪人用
是可以的,但不能久借不还。这节圣经是对神的儿女说的,所以这句话不是指 主叩罪人的心门。这
个门在原文是单数的,所以是指教会的心门。主是教会的元首和起头,但是祂反而站在教会门外!
我们应当知道,主现在是在教会的组织(或组织的教会)的外面。主与个人的同在,除了得救没有
别的条件;但主与团体同在的条件,乃是在乎归于主的名下(太十八 20)。老底嘉太充满了己见、己意、
已经变为人的家了。所以主就永远退在负名教会的外面。就是那些在组织教会之外者,如果也陷入人
意的地位,主的同在就没有了,在那里聚集的圣徒们也不能说是归于主名聚集了。
主叩门,祂却不破门,祂要门内主人的心。「祂敲门说:我的妹子,我的佳偶,我的鸽子,我的
完全人,求你给我开门,因我的头满了露水,我的头发被夜露滴湿。」(歌五 2)这是站在门外的苦况!我
们切不要像这懒惰的新妇,等到太迟时才去开。
「若有听见我声音就开门的」,这「若有」两字给我们看见,开门是个人的问题。教会的门虽然
开不起,个人的门也许开得来。我们不要虚望老底嘉全体复兴,这是不可能的事。但是个人尚有肯悔
改的。
并且,真理有两条线:一个是主观的,一个是客观的;一是经历,一是信仰。弟兄们最大的失
败,就是太注重客观的真理──对基督的信仰,而忽略主观的真理──圣灵在里面的工作。「我要进到
他那里去」,就是客观变成主观。主也在此将有心为祂的人从一个被定罪的教会里分别出来。这样看来,
我们怎能盼望教会全体都复兴呢?这不过是一个无根据的虚望。主以为只有个人要听从主。不要悲观,
也不要乐观。「我与他,他与我一同坐席」,凡肯开门接纳主的,在今生,就能与主有亲密的交通,和
从交通而来的喜乐;在来世,就要在国度里与主一同坐席(十九 7)。
三章二十一节:「得胜的,我要赐他在我宝座上与我同坐,就如我得了胜,在我父的宝座上与祂同坐一
般。」

在七个教会的得胜者的应许中,许多人说这个最好。所有的得胜都当像主耶稣的得胜(约壹五 4,二 13、14,四 4;约十二 31)。今日的环境、试炼和引诱,不过都是训练来世的君王而已。得胜者在此有一个很高的应许,为甚么呢?教会时代到了这里就结束了。那么,得胜者就在这里等候主耶稣再来,因此宝座就在这里。―― 倪柝声《启示录释义》

Tong, Peter