第2章现在的事──主给七个教会的书信(一)

第2章现在的事──…


一、以弗所教会──预表「后使徒时期」的教会(1~7节)

    二、士每拿教会──预表遭罗马帝国逼迫时期的教会(8~11节)

    三、别迦摩教会──预表政教合一时期的教会(12~17节)

    四、推雅推喇教会──预表背道的教会(18~29节)

七个教会(一)

七个教会的总论

1、七种教会
这两章所论的七个教会,乃是当时实在有的教会,其情形也是当时各教会实际的情形。但同时,这七个教会也是代表教会的七个时代,其情形也是各时代教会的普遍情形。然而这并非是绝对性的,不过是说使徒后的教会更像以弗所,第二代的教会情形更像士每拿而已。同时,使徒后教会情形也是兼有其余六教会的情形。

2、七个使者
每封信都是写给使者,我们已查考过使者是何人,但愿主兴起我们能作一使者。虽然每封信都是写给使者,然而也是对教会说的,所以与每个信徒均有关。

3、七种自称
我们的主在每封信里都有论到祂自己的话,并且所说的是与各教会的情形相配合。例如,以弗所是失去起初爱心的教会,所以主显明祂自己为那位在金灯台中行走的;士每拿是受苦的教会,主表明祂自己是死而复活者,使他们愿意殉道;别迦摩是属性的教会,所以主对他们显为有两刃利剑者,可以将世界剖开;推雅推喇是个腐败淫乱的教会,所以主显为目如火焰,脚像光明铜的,执行鉴察和审判;撒狄是一个死的教会,所以主显为有生命的灵和亮光的星;非拉铁非是忠心持守真道的教会,故主显为圣洁真实者,为他们开了宽大工作的门;老底嘉是充满人意的教会,故主显为万有之上的元首。

4、七教会地名的意义
以弗所的字义就是「放松」,或「可羡慕的」,这是他们爱心的光景;士每拿的字义就是「没药」,所以是「苦」的意思,这是罗马帝国逼迫教会的时代;别迦摩的字义就是「高楼」、「结婚」或「联结」,此时罗马皇帝康士坦丁入教,教会在世界有了地位;推雅推喇的字义是「献祭不倦」,这是罗马天主教时代,祭司或神甫兴起,拜偶像的事发生,可谓是教会最黑暗、最腐败的时代;撒狄的字义就是「恢
复」或「余数」,这是教会复原的时候,然而灵性光景仍不免柔弱知死;非拉铁非就是「弟兄相爱」的意思,在一百多年前在教会复兴时,就有少数基督徒脱离宗派,以爱心互相联络,专心遵守圣经中的真道;老底嘉的字义就是「众人的意见」,这是现今教会人意充满的光景。

5、七个知道
每封信都有「我知道」三字,我们的行为无论善恶,主都知道。对于善的,主就尽力赞美,对于坏的,主就严正责备,这都是主凭公义审判的先声。

6、七种劝告
各教会既各有特别情形,主就按各等的情形劝告他们。主对各教会劝告的话记在第二、三章;对以弗所(二 4-5),对士每拿(二 10),对别迦摩(二 14-16),对推雅推喇(二 20-25),对撒狄(三 2-3),对非拉铁非(三 11),对老底嘉(三 17-20)。

7、七个应许
主在各教会中都要兴起得胜者,以维持祂的见证,因此祂就赐给他们特别的应许,其应许分别列于下:二章七节二章十至十一节,二章十七节,二章廿六至廿八节,三章五节,三章十二节,三章廿一节。

8、七次呼召
每封信都有「圣灵向众教会所说的话,凡有耳的就应当听」的话(二 7、11、17、29,三 6、13、22),这七封信是主亲自说的,何以竟说是圣灵向众教会说的呢?因主是直接对约翰说,而众教会则只能读约翰所写的信而已,故读时应有圣灵的感动才能明白;还有一点就是,主在世时并没有凭自己说话,都是藉圣灵而说的,如今主仍是藉圣灵说话,故说是圣灵向众教会说的。这七封信都是以主为起头,而结束都是得胜者的呼召。

现在我们要详细地来看每封信的内容。

在以弗所的教会(二 1~7)
二章一节:「你要写信。」约翰是主的书记,把主的话记录下来。
「以弗所教会」,或译作「在以弗所的教会」,教会分两方面:一是奥秘的教会,另一是地方的教会。一是基督的身体,另一则是神的家。这两章所说的教会就是属于地方性的教会,「在以弗所的教会」与「以弗所的教会」是有分别的,因教会不过是寄居在以弗所而并不是属于以弗所,所以「罗马天主教会」、「希腊正统教会」、「中华基督教会」这些名称都不合圣经。

以弗所教会是预言使徒以后第一段教会的情形。在主后九十六年之前是使徒的时代。九十六年以后,起首不像使徒的时代了。有许多不对的东西,慢慢开始爬进来了。「以弗所」在希腊文里原是「可羡慕」的意思。因这个教会继续在使徒的教会之后,仍是可羡慕的。

「使者」──这封信是给使者的,与保罗所写的以弗所书比较是有顶多差别的,因保罗所写的是给所有信徒,然而到了使徒时代末期,因 当日的信徒多已离世或退后,现在只剩使者能接受这封信了。再将两封信内容比较,就更可知教会情形已前后大不相同,以弗所真是「放松」,已经退后和荒凉了。

主对这教会自表为「那右手拿 七星,在七个金灯台中间行走的」,要叫在以弗所的教会和使者知道,主有全权并且是鉴察全教会的。

二章二至三节:「我知道你的行为、劳碌、忍耐,也知道你不能容忍恶人,你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的,看出他们是假的来。你也能忍耐,曾为我的名劳苦,并不乏倦。」

这段是主称赞的话,这段称赞分三方面:
(一)对他们的本身:1.行为,可见他们的行为必定是顶好的。2.劳碌,即竭力工作。3.忍耐,在教会中真有父母的心,担当别人的软弱。

(二)对管理教会:1.不容忍恶人(林前五),2.不随便接纳人作工,就是使徒还当试验,可见他们是顶有属灵眼光的。

(三)对外面工作:即为主名忍耐不倦。由上看来,以弗所教会好像是顶完全的。
二章四节:「然而有一件事我要责备你(原文应作:然而我反对你):就是你把起初的爱心离弃了。」
以弗所教会虽然这样好,然而主还有责备,就是起初爱心的失去。我们或者要希奇,一个劳碌作工的教会,岂不是里面也顶爱主吗?但许多经历告诉我们:外面可以劳碌而里面却已离弃起初的爱。

一件事叫我自己最惧怕的,就是常常在我们的工作上忘记了主。
「起初」这字的希腊文不只是指 时间上的第一,也是性质上的第一,路加福音十五章里,父亲把上好的袍子给浪子穿,那「上好」就是同一个字。并且,在圣经别处经常译作「最」、「第一」。「起初的爱」就是最上好、最完全的爱。是圣徒因 爱所献给主童贞的情爱。

「一件事」是在原文里所没有的,「责备」还是译作「反对」好。我们若以为主不过就是在这一件事上反对他们,就好像以为主所反对他们的并不甚重大;其实不然,主是大大忧伤。一个新妇在诸事上尽职,若其爱情冷淡,新郎能满意吗?一个饥渴求爱的人能否因善行、勤敏而心足呢?爱心如基督的,能否因冷淡的活动、枯干的行为──没有火热的爱心──而满足呢?主是妒忌我们的爱情的!

你或者要问:如何会离弃这起初的爱呢?1.或者是因注重工作过于爱主,2.或者是因不顺服主(约十五 10)。

这里也给我们看见,主所要求的就是我们全贞地爱祂,有劳碌的工作,甚至属灵的智慧,如果没有爱,就毫无用处(帖前一 2-3,林前十三 2)。鸣锣响钹(林前十三 1)岂足以事主?徒存外表,究难欺主。主就是在我们失败的那一点上要求我们。我们所缺乏的并不是我们没有爱主的心──这个,我们当初就有了──乃是我们不能保守那个爱心。知道十字架爱心的基督徒,应当在主前,让常新的十字架常新在他们心目中,吸引他们。

二章五节:「所以应当回想你是从那里坠落的,并要悔改,行起初所行的事。你若不悔改,我就临到你那里,把你的灯台从原处挪去。」

主在这里告诉他们一个复兴的办法:
(一)「应当回想你是从那里坠落的」──这就是查考原因。每次退后都有原因,没有查出原因就没有办法复兴。按主的眼光看,以弗所教会外面是完全的,里面却已坠落,所以先是里面坠落,后为外面失败。

(二)「并要悔改」──悔改不但是罪人要作的,就是信徒也该悔改,何时有坠落,何时就要悔改。

(三)「行起初所行的事」──悔改是消极的,行起初所行的是积极的。
由这句话,我们知道以弗所教会已经没有行起初所行的了,甚么是他们起初所行的事呢?这里虽无明文(我们知道决非如劳碌、忍耐、殷勤、拒绝恶人等事),然细读以弗所书就能看出,有两点是他们起初所行的:「忠心(弗一 1),2.让基督作主(弗三 17)。在这段经节里,主一面说出复兴的办法,另一面说出主的审判,先用爱心后用公义──「你若不悔改,我就临到你那里,把你的灯台从原处挪去」,
灯台是代表教会,其责任就是发光,作见证。

「灯台从原处被挪去」,这里的原处是指那里呢?这原处就是主的面前(一 12-13,二 1),所以从原处挪开意即在主面前失去地位,被主弃绝。灯台既失去地位,就得不 主的加油(圣灵充满),结果就再不能为主发光了。所以,这里并非是得救的问题,乃是工作与见证的问题。

顶希奇的,就是历史告诉我们,以弗所在这一千多年来,已经没有教会了。现在哥林多、罗马等地都有教会,惟独以弗所没有。因为她不悔改,所以灯台挪去了。现在有许多教会在主看来,不过是被挪开的灯台而已。这叫我们何等的自省!教会如果失去了当初的爱心,和灯台的见证,则从主看来,这个已经不再是一个教会了,不过是一个世人组织的团体,为人立章程所管辖的社团而已。从前主耶稣离开耶路撒冷的殿时,不再称之为我父的家,而说「你们的家成为荒场,留给你们」(太廿三 38)。

二章六节:「然而你还有一件可取的事,就是你恨恶尼哥拉一党人的行为,这也是我所恨恶的。」「尼哥拉」在希腊文是两个字合成的。「尼哥」就是「征服」或者「在他之上」的意思。「拉」就是「普通百姓」或是「俗人」、「平信徒」的意思。所以「尼哥拉」就是「征服平民」或「爬在平信徒之上」,所以这个党就是一批贪权,以领袖地位自居的人,这一种居间阶级的行为,乃是主所恨恶的。

不过在那时才有行为,还没有成为教训,以弗所教会能恨主所恨因而与主表同情,所以为主所称赞。

在新约里有一个基本原则,就是所有神的儿女都是神的祭司(彼前二 9)。启示录一章五至六节说,血洗了多少人,祭司也就有多少。所以每一个信徒都应料理神的事,教会中不应当有居间阶级。

二章七节:「圣灵向众教会所说的话,凡有耳的就应当听。得胜的,我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。」

可见这封信不是只给在以弗所的教会,乃给所有与以弗所教会有相同情形的教会。话虽是对众教会说的,然而能听主话的究有几人呢?只有那些「凡有耳的」人;可见教会中无耳可听主话的人太多了。
为何没有耳可听主的话呢?这耳不是肉身的耳朵,乃是属灵的耳朵,参看马太福音十三章十三至十五节,便明白有些人为甚么没有属灵的耳朵的原因了:

1.缺乏属灵的启示,

2.怕听主的话。
信的结尾提到应许:「得胜的」是单数的,教会全体虽失败,然而个人仍可以追求得胜。实在,得胜者多是孤单的。主若愿意,我们或可有同志;但我们切不要等到有同志才来得胜。主在七封信所注重的,就是要人得胜。得胜者所得的赏赐,乃是吃神乐园中的果子,这里的乐园大概是在天国里,因为天国是恢复到创世记二章的光景,那时地上如何有伊甸园,此时天国里也如何有乐园,得胜者能与主在乐园里,这是何等喜乐的事!不但能在乐园中,并且能吃生命果。

在士每拿的教会(二 8~11)
神见了祂的教会失去当初的地位,祂就允许撒旦(因为牠都是随时寻机会)逼迫她,好叫她在苦难中,重新学习神是她的避难所。神鞭打的意思,原是要祂的子民转回归祂,恢复从前所失丧的新鲜。

士每拿教会是预表主后百余年至三百一十三年间,即从使徒之后一直到康士坦丁大帝接受基督为止,教会受到罗马帝国十次大逼迫的情形。以弗所教会是爱心冷淡,士每拿教会是受苦,这有顶大的意思,因为一个冷淡、放松的信徒,主常使他受苦而得复兴。

二章八节:「你要写信给士每拿教会的使者说:那首先的,末后的,死过又活的说。」
「士每拿」是「苦」的意思,也可用以称「没药」,就是用以熏尸的药品(约十九 39)。按没药是贵重的,所以这苦是贵重的苦,凡为主所受的苦都是贵重的。
「那首先的,末后的」表明主是永远不变的神,这个名赐给士每拿教会是何等的安慰啊!
「死过又活的说」──死而又活,当然是指主在世时的经历,这句话可带给士每拿信徒顶大的安慰、勉励和帮助:

(一)主留下一个榜样给我们效法;主在此世所得尚且是一死,何况我们?

(二)祂既受苦到死,就能体恤我们(来四 15)。

(三)主为了胜过仇敌成就神旨,就必须经过死,则我们若要同样得胜,不也应该受苦?

(四)主虽死过却得以复活,所以我们为主受苦,甚至舍命,复活的盼望必不致于落空的。
死不能拘禁祂(徒二 24),死过又活,就证明那个生命是耐死的。教会从神的眼睛看也是耐死的,阴间的门是不能胜过她的,所以教会的性质就是复活。

二章九节:「我知道你的患难,你的贫穷(你却是富足的),也知道那自称是犹大人所说的毁谤话,其实他们不是犹太人,乃是撒但一会的人。」

「我知道」──(一)我们所受的苦,主都知道!主既知道我们的苦,我们的心就知足了。
(二)主既知道我们的苦,却不除去它,则这苦必是于我们有益了。
(三)主既知道我们的苦,也必知道将来如何赏赐我们,
士每拿教会当时所受的苦有三:(一)患难,(二)贫穷,和(三)毁谤。

(一)患难:甚么是患难呢?患难是由外在环境来的一种压迫,如反对、攻击、驱逐、欺压、鞭打
或抢夺等等皆是。

(二)贫穷:患难中若经济充足尚不觉得苦,因为有钱就比较容易过日子,惟独在患难中又贫穷,
真可谓面临绝境了。虽然情形是如此,主却加了一句顶宝贵的话:「你却是富足的。」此时,她的信心

真是富足的(雅二 5),爱心真是充满的(帖前一 3),不然在这种情形中,谁不跌倒?
士每拿教会与老底嘉教会是完全相反的上她自夸说:「我是富足,已经发了财,一样都不缺;」而其实呢?则「却不知道你(自己)是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。」(三 17)在世界贫穷的士每拿,主却以之为富足;在世界富足的老底嘉,主却以之为贫穷。知道这个的有福了(太廿三 12)。

(三)毁谤的话:这是破坏我们的名誉,有些人尚能忍受身处患难和贫穷,却少有人能忍受名誉受损伤。

「犹太人所说的毁谤话」,因为毁谤是从犹太人起的,我们的主在世时就已被他们毁谤,何况我们?他们所毁谤的话究竟是甚么呢?就是毁谤救恩之道(徒十三 45,十八 6,十九 9,廿八 22;罗三 8),犹太人是在士每拿教会的仇敌。在初世纪的时候,犹太人常是与逼迫教会者联成一气的,然而主说我们为祂被毁谤是有福的(太五 11)。

还有一点要注意的是「那自称是犹太人……其实他们不是犹太人,乃是撒但一会的人」,究竟这是何人呢?未说这等人之先,我们应先来看何人为真犹太人,由罗马书二章二十八至二十九节、约翰福音八章三十九至四十七节、罗马书四章十一至十二节可知,凡一个诚心信主耶稣的,就是真犹太人。

那么那些既不是犹太人而又自称是犹太人的,当然就是指基督教中一班肉身为犹太人或以前皈依犹太教的人了。

主在这里说起犹太人害他们,这也是他们苦中最苦的一件事。在七封书信里,有一条反对的路线;尼哥拉党提过两次,一次在以弗所教会,一次在别迦摩教会。犹太人也提起两次,一次在这里,另一次在非拉铁非教会。在别迦摩又提起巴兰的教训。在推雅推喇又提到耶洗别。这些都是站在反对地位上的路线。

这些犹太人组织了可说是犹太化的教会,他们的道理也是犹太化的道理,半律法、半恩典、半信靠、半行为。他们的制度是仿效律法,所以有祭司阶级。这样的人在保罗时代就已顶多,不过此时更为发达、更具组织,因此这些人就成了「撒但一会的人」(一会在原文系会堂,非教会),被撒但利用,传似是而非的福音。今天犹太教的四样东西──物质的圣殿,外面的规条,居间的祭司和属世祝福的应许,是不是也在教会里头呢?愿意神施恩给我们,我们必须完全脱离犹太教的东西。

二章十节:「你将要受的苦你不用怕,魔鬼要把你们中间几个人下在监里,叫你们被试炼,你们必受患难十日。你务要至死忠心,我就赐给你那生命的冠冕。」
「你将要受的苦」──这是他们还未受的苦,是前三件之外还要再加上的,真可谓苦上加苦了!

但主在这里预先告诉我们:
「你不用怕」。1.惧怕是失败的源头,不怕就不失败;2.主已得胜,我们虽受苦,终要得胜。祂的得胜是我们得胜的根据(约十六 33;罗八 37)。

「魔鬼要把你们中间几个人下在监里,叫你们被试炼」。起初只不过是反对和毁谤,如今更变本加厉予以拘禁。拘禁的目的是:1.使信徒不能在外面作见证,因而主的真道被捆绑。

2.把信徒彼此分离
而减弱他们的力量。

3.折磨被囚者直至灰心背道。哦!魔鬼的诡计真是毒啊!
「魔鬼要把你们……」。这里不提到人,而特别说到魔鬼,是要叫我们:1.不怨恨人,只痛恨魔鬼,2.认准仇敌极力抵挡牠。

「你们必受患难十日」。「十日」虽然或者可以说是指罗马帝国的十次大逼迫,然而「十日」的意思更为告诉我们:为祂所受的苦是有时间限制的。在圣经里有多次提到十日。创世纪二十四章有一个「十天」。仆人要把利百加带走的时候,利百加的哥哥和她母亲说,至少十天要留在这里。但以理和他的朋友不让王的膳玷污自己,求委办说:试试我们十天。

所以「十日」在圣经中有一个意思,就是很短的时间。主在这里说的话有同样的意思。一面是说,受苦是有日子的,我们受苦的日子是被主数过的。过了那天,就要被释放像约伯一样。另一面是说,十天是很短的日期。不管我们在神面前受如何的试炼,总没有很长的。等到那日子一满,魔鬼就没有法子了。你所受的试炼很快的就要过去。

「你务要至死忠心」。「至死」指出是有杀害的事;魔鬼见囚禁无效,就再进一步杀害。

「务要」两字是命令式的。主虽然严紧限制魔鬼的作为,然而主却不应许有立时的拯救。主不愿意拯救他们脱离暂时的苦难,主喜欢扶持他们经过死亡。主能干涉撒但,而停止牠一切的攻击,然而祂却显其更大的能力保守他们受逼迫要殉道的圣徒。我们知道旧日的圣徒,在受逼迫时,若被政府赦免不加杀害,他们是何等的失望!有许多存留至今的动人书信,乃是关在监里的圣徒,当其同伴解往刑场时所写的。

这些书信都是表明他们忧愁难过的心,因他们没有权利尊荣,为他们的主受死。许多的时候,他们后来竟然得 所盼望的,他们是何等的欢喜呢!这个指明给我们看,主的能力是何等的大;在仇敌的极端反对中,主能带领安慰祂的子民。

「至死忠心」就是虽死也不爱惜生命之意(十二 11)。这句话有两个意思:「至死忠心是一个时期的问题,意思就是应当忠心直到死期。一息尚存,都当忠心。「至死」意即死而后已。

2.是一个代价的问题,意思就是应当忠心,即使忠心而至丧命者,亦当忠心不懈。「至死」意即「虽死不辞」。因欲忠心,奋不顾身。
忠心在原文意即「有恒不改」,这与「以弗所」的「放松」相对。「忠心」就是童贞为主的心。

主要我们「忠心」;并且要我们「忠心至死」。现今就是我们预备作殉道者的时候。岂不知不能活 为主作殉道者,即不能为主作殉道者而死。

「我就赐给你那生命的冠冕」。这是何等美好的应许,何等有福的盼望(雅一 12),在这里不是说赐给生命,乃是说赐给生命的冠冕,生命是由相信而得,生命的冠冕就要忠心的人才能得 了。

「冠冕」是表明得荣耀,与主一同作王、掌权于天国。

二章十一节:「圣灵向众教会所说的话,凡有耳的,就应当听。得胜的,必不受第二次死的害。」
「得胜的必不受第二次死的害」。这里把得胜者的应许说得顶清楚:「积极方面──得生命的冠冕;2.消极方面──免去第二次死的害。
「得胜的,必不受第二次死的害」,反过来说,失败的就要受第二次死的害,在未谈「第二次死的害」之前,先来看甚么是这里的得胜与失败。这里的得胜既是为道至死忠心的得胜,那么,这里的失败当然就是不肯为主殉道的失败;所以,一个贪生怕死、不肯殉道的人,是要受第二次死的害的。

现在,先问甚么是第二次的死?请看启示录二十章十四至十五节,就是身体死后复活时,灵、魂和身体要被扔在火湖里,即是永远的灭亡,这是信徒绝不会遭遇的(约十 28)。

第二次死的害与第二次的死是有分别的,生命如何是与第二次的死相对,则生命的冠冕是与第二次死的害相对。生命与生命的冠冕如何有分别,第二次死与第二次死的害也如何有分别。还有一点,生命的冠冕既属乎国度,那么第二次死的害也是属乎天国,所以第二次死的害决不是指永远沉沦。

现在我们就直接来定义:甚么是第二次的死?甚么又是第二次死的害呢?「第二次的死」是一个不信者在肉身死后,灵魂则到险间受苦,但到将来复活,历经白色大宝座的审判后,他的灵、魂、体还要再受永苦。至于「第二次死的害」是圣徒复活后,跌倒、不忠心的信徒在千年国度里还要受苦,但不是永远沉沦。在这里我真要赞美神的公义,因为得胜者在世虽受殉道的苦,但在国度时就免去第二次死的害,反得生命的冠冕。一个失败、不肯殉道者在世虽避开苦害,然而在天国时就要受害,也得不 生命的冠冕,哦!谁不愿拣选今世受苦,而将来得荣耀呢(太十六 25)?

旧约有一预表或可作这个分别的说明:所多玛人在城里被火烧死,可比作第二次的死,罗得的妻子在城外变作盐柱,可比作第二次死的害。

在别迦摩的教会(二 12~17)
别迦摩教会预表主后第四世纪至第七世纪间教会的光景。由于全世界最大的逼迫还是不能把教会消灭,撒但就改变了攻击教会的方法。现今世界不但不反对教会,世界上最大的帝国──罗马,反而接受基督教作国教了。据说康士坦丁作了一个梦,看见一个十字架,并且有字写在上面说,靠 这记号可以得胜。他打听得知十字架是基督教的记号,所以他就接受基督教作国教。他鼓励人受洗,甚至凡受洗的人可以得 两件白衣和几两银子。教会和世界联合起来了,你就看见教会堕落了。

二章十二节:「你要写信给别迦摩教会的使者,说:那有两刃利剑的说:」

「别迦摩」一辞在原文里有两个意思:1.「联合、结婚」,指教会与世界的关系,2.「高楼」,指教会在世界的地位。在这里,别迦摩和世界联合,变成最大的国教。按 人说,是发达了,但是主却不喜悦。因为教会和世界联合,教会的见证就破坏了。
「那有两刃利剑的说」。利剑有两样用处:一是割断教会与世界的联合,二是审判与世界联合的教会。

二章十三节:「我知道你的居所,就是有撒但座位之处。当我忠心的见证人安提帕在你们中间,撒但所住的地方被杀之时,你还坚守我的名,没有弃绝我的道。」「我知道你的居所」。教会是寄居在世界上的,是旅居的性质,好像我们的主在世是作客旅的一样,可惜现在教会已失去客旅的性质,在世上已有一个「居所」,占有一分地位了。船在水上,可以;水在船里,就不行。这就是教会的属性化,而且她的居所是在别迦摩──「高楼」──有顶大的地位、势力和荣耀。

在表面上看来,教会很有发展,有地位、势力和荣耀了,但在实际上看,教会是腐化、失败了。因为教会在世上的责任,就是与敌作战,如今教会虽得地位──就是有「居所」,然而这个居所竟有撒但的座位,撒但竟在教会中有地位了。这是何等可怜!
「当我忠心的见证人安提帕在你们中间,撒但所住的地方被杀之时」。在这七封信中,除了安提帕的名字外,没有其余的信徒名字被提起,可见安提帕是非常重要了。「安提」是反对的意思,「帕」是所有的意思。他站在神的一边来反对一切。安提帕为何被杀呢?是为 坚守主的名,不肯弃绝主的道,也就是因为为了忠心见证而被杀。
「你还坚守我的名,没有弃绝我的道」。当安提帕在时,因他一人忠心站住,全体也站住,但从他被杀后,全体就动摇了。「道」在原文应作「信仰」,神的儿女在地上要维持这个信仰。我们对于主耶稣的信是一点不能改变的。

二章十四节:「然而有几件事我要责备你,因为在你那里,有人服从了巴兰的教训。这巴蔺曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前,叫他们吃祭偶像之物,行奸淫的事。」

巴兰是一个贪财的先知,是头一个把恩赐卖钱的人,在新约里有好几处提起巴兰。彼得后书二章提起巴兰是那贪爱不义之工价的,犹太书又提起巴兰是为利奔跑的,如同现在有很多人是为 钱出来事奉。同时,巴兰是巴勒王雇来的,自康士坦丁皇帝入教后,就有很多神职人员是被王雇来的。所有事奉神的人,都从国库支领薪金。巴兰的办法,在神的定规中是从来没有的。但是今天这种情形,却变成了普遍的情形。我们若能信靠神,就去作工,不能信靠神,就不要去作工。我们在神面前要特别注意这件事。

巴兰的教训是叫以色列人与外邦人联合,今天也有许多人主张教会与世界联合。巴兰教训的结果是:「吃祭偶像之物,即与别的宗教调和;2.行奸淫,换句话说是与世界为友。顶特别的,奸淫和拜偶像这两件事是放在一起说的,哥林多前书也是把这两件事摆在一起。

因为在肉体中,神所恨恶的,就是这两件事,在属灵的事上,神所恨恶的,也是这两件事。雅各书四章四节:「你们这些淫乱的人啊!岂不知与世俗为友,就是与神为敌吗?」和世俗联合是神所恨恶的。玛门也是和神对峙的(太六 24)。你们看见一件最重要的事,玛门是和神对立的。许多的偶像,都是因 玛门才能存在。玛门就是偶像的原则。你看见奸淫连 就是偶像,和世界的联合连 就是贪爱钱财。

二章十五节:「你那里也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训。」
这段时期既预表罗马举国入教的时代,一般人民对于基督真义既不晓得,那么,就必须有少数的人来包办属灵的事,阶级制度既属必须,这制度也就成为一种教训了。

二章十六节:「所以你当悔改。若不悔改,我就快临到你那里,用我口中的剑攻击他们。」十二节的剑是主的话要割开我们与世界的关系,如果听了主的话,仍不悔改而与世界断绝,则主的话要像剑般来审判我们。

二章十七节:「圣灵向众教会所说的话,凡有耳的,就应当听。得胜的,我必将那隐藏的吗哪赐给他,并赐他一块白石。石上写 新名,除了那领受的以外,没有人能认识。」

这里对 得胜者的应许有二:
(一)隐藏的吗哪:吗哪是预表基督(约六 49-51);明显的吗哪是全以色列所共有,隐藏的吗哪则是留到迦南的。普通的信徒都得 基督救恩,却只有得胜者能有分于基督那隐藏的部分,这是普通信徒所不能享受到的。

(二)一块白石:当时选举是用一块白石,写上被提名者的名字,放在瓮里,虽然得胜者显然不会在世上被选举,但主要赐给他一块白石;石上写 新名,是人所不认识的,这表明主对我们的满意。

在推雅推喇的教会(二 18~29)
「推雅推喇」是「香的祭祀」的意思,就是充满了许多的祭祀。在这里,主所说的话越过越重,这推雅推喇的教会,所有读圣经的人都说,是指 罗马天主教说的。不是起初与世界结婚时的混乱。

这已经过去了,现在变成高大,充满异端祭祀了。有一件事顶希奇,罗马教的基本就是注意行为,注重祭祀。弥撒就是他们的祭祀。

二章十八节:「你要写信给推雅推喇教会的使者,说:那眼目如火焰,脚像光明铜的神之子说:」

主在这里自表为:1.眼目如火焰,能看透并辨别一切的。2.是神之子,要使罗马天主教知道高抬马利亚的错。3.并且祂的脚如铜,能行审判,眼目所定罪的,脚就要行践踏。

在这一封的书信里,主第一次提到祂自己的名字是甚么。约翰所看见者乃是人子,但是祂现在却宣告祂自己是神子。祂现在必须表明祂自己的身位;因为那自称为祂新妇的,已经很自恃的降低祂的身位了。教会已经利用主的谦卑和恩典,利用祂的道成肉身,叫祂服在祂为人的母亲之下。

祂以为祂的名号如果是神,则马利亚就是「神的母亲」。罗马教的教训,大大的降低主耶稣,把祂算为许多中保和代祷的众圣中之一。而在这众圣中为首领者,就是那一位的天后。罗马教说,祂的心是比主耶稣的心更慈爱!推雅推喇(代表罗马)说主耶稣是马利亚的儿子,但是,主耶稣说祂自己是神的儿子。

就是因为人把教会的权柄和祂的权柄混乱了,所以祂就表明祂自己的地位,乃是神的儿子。所有教会的权柄,若非因 顺服神的话而得的,都是背叛基督。应当「听教会」,这是不错;但是,只当教会顺服神的话语时,圣徒才有顺服她的责任。否则,顺服教会就是背叛神。凡要引导人听从教会,而不听从圣经的,都是推雅推喇的教训,都应当听主对他说,祂是「神的儿子」,惟有祂有火焰的眼目。

二章十九节:「我知道你的行为、爱心、信心、勤劳、忍耐,又知道你末后所行的善事,比起初所行的更多。」

我们顶希奇,腐败的罗马教为何有这么多的好行为呢?当知这是对少数的使者说的。我们应当记得,主称赞推雅推喇的话,并不是说推雅推喇全体有这样的好行为,乃是在他们中间的忠心者有这样的行为而已。这就是第二十四节所说的:「至于你们推雅推喇其余的人,就是一切不从那教训……的人。」,虽然大部分的人都失败了,但还有少数的人是顶好的。

我们可以说一句话,中世纪信徒的故事,真是再有趣味也没有了。他们的忍耐,真会叫人受感。

他们忠心爱主,忠心为道,以反对一个异端的教会的心,也真是再真切没有了。虽然他们受苦、勤劳,虽然受人的追赶、逼迫,虽然他们所受的苦,比从前教会从罗马帝王手里所受的更为厉害得多,虽然他们没有看见甚么异迹奇事,虽然他们没有甚么组织和团体作他们的后盾,虽然当日的人民和神甫,发明许多的罪名加在他们身上;然而他们都忠勇进前,维持神的见证,愿意牺牲世界所有的安息、家庭、生命与一切,来为神的儿子证明,阴间的权势不能胜过祂的教会。基督对这些,都早已知道了。

他们虽然有时软弱,虽然在他们的思想里有许多错误的地方,虽然撒但用尽诡计,从错误调在他们的善行里,有时也竟然成功了;然而他们的行为记载是在于天上,为基督所称羡的。如果我们读当日的历史,我们就不能不看见,这些忍耐的见证人,乃是与日俱加他们的热心的;他们所得的亮光也愈多;他们的胆量也愈大。后来的改教,并非一霎时间的事,乃是在改教之前就有许多的先锋了。虽然一个死了,但是又有一个兴起。真理的火炬,从一个手传到另一个手,再传到另一个手,并且愈点愈 。

主承认罗马教里面有实际。除了前述的殉道士外,盖恩夫人(Madame Guyon)、叨勒尔(John Tauler)、芬乃伦(Francois Fenelon),都是罗马教的人,罗马教中是有许多人认识神的。千万不要误会,以为罗马教里面一个得救的人也没有。请你记得,神在罗马教里有祂的人。

二章二十节:「然而有一件事我要责备你,就是你容让那自称是先知的妇人耶洗利教导我的仆人,引诱他们行奸淫,吃祭偶像之物。」
甚么叫做耶洗别呢?耶洗别是亚哈的妻子,是从西顿外邦人之地娶来的。耶洗别引诱百姓去拜巴力(王上十六 30-32)。巴力是外邦的神,不是以色列的神。她叫人去拜巴力的像。现在的问题不只是偶像,乃是把神换了,把巴力变作自己的神来拜。犹太(以色列)国的历史一直到列王纪上十六章,从来没有人引导犹太(以色列)人犯罪像亚哈的,亚哈是头一个大规模引导百姓去拜外邦的神的。他所犯的罪,连耶罗波安都赶不上。耶洗别是一个妇人。启示录十七章的妇人是指 罗马教说的。马太福音十三章的妇人拿面酵来藏在三斗面里,又是罗马教。顶自然的,这里的妇人也是代表罗马教。

这里有一个妇人是混乱神的话,混乱神的子民的。这妇人带进来的是异邦的神。她自称先知,她要讲道,她要教训。教会在主的面前原是站在女人的地位上。甚么时候教会有权柄教训,那个就是耶洗别。教会没有话好讲。换一句话说,教会没有道。神的儿子是道,所以只有祂有道。

基督是教会的元首,只有祂能讲。甚么时候教会说话,那个就是妇人讲道。罗马教就是妇人讲道。罗马教就是教会这样说,不是圣经说,也不是主说,罗马教的人不读圣经,因为怕把神的意思弄错了。只有神甫能明白,只有神甫能说,所以也只有他们定规一切。所以她所注意的,不是人听主,乃是人听教会和教皇。

我们应当知道,在更正教的壳子里,有许多都是教皇化的东西。有许多的公会和许多的主张,虽然没有教皇,却有教皇的性质。自以为所教训的,乃是永不会谬误的!这样的自高自大,真是那自称为先知的妇人的声音。此外,有许多团体,他们并非有意增加神的话语,并且也愿意接受神话语的引导;然而只因他们以为他们团体所定规的信条,或者从前所规定现在遗传下来的,也是圣徒们所应当遵守敬重的,这就是没有罗马之名,而有罗马之实的团体。总之,照 圣经而看,教会总不应当有所教训,除了神所默示的话语之外,没有人、团体、或信条可以作有权威的教训。

耶洗别犯了奸淫,她与世界联合,罗马教在这一千多年来的现象,照 雅各书所说,是最大的奸淫。在这里我们看见教会的贞洁失去了。奸淫的结果是拜偶像。事实摆在我们眼前,没有一个教会像罗马教那么多偶像的。在这里你看见耶洗别教导主的仆人行奸淫吃祭偶像之物。

所以提到耶洗别,乃是因为教会将外邦的神带进来了。最明显的就是马利亚的像。希腊有女神,印度有女神,埃及有女神,中国有女神,全世界的宗教都有一个女神。惟独基督教没有。为 无论如何还得有一个女神的缘故,他们就把马利亚拿了出来。这是奸淫加上偶像。神说推雅推喇的失败,乃是容让耶洗别的教训在他们中间。

再者,「妇人」在许多古卷里作「你的妻子」,意思就是:她是顺服你的,服在你权柄底下的。

亚哈王是在神面前负他国家的责任。然而他却允准耶洗别操权并教训。这个耶洗别,在推雅推喇的教会里,好像就是使者的妻子,她是代表当日教会情形的,而那些为基督在那个教会里负责的人,应当负这个情形的责任。

二章二十一节:「我曾给他悔改的机会,他却不肯悔改他的淫行。」
他们还是与世界结合,充满世界的行为。主现在的呼召,并不是要他们悔改。也不是要他们再去行那当初所行的,也不是要他们恢复当初的爱心。这些对于推雅推喇教会并不合适。悔改的机会已被拒绝。现在剩下的,就是审判。因为长久的迟延,积蓄她所当得的怒气。

二章二十二节:「看哪!我要叫她卧病在床,那些与她行淫的人,若不悔改所行的,我也要叫他们同受大患难。」

不是在棺里,乃是在床上。在棺里就了了,在床上就不了。意思说一辈子都不改,病人好不了了,不能改了。一直继续这样,不肯好,这是罗马教的情形。

在这里,我们应当注意三种的人:一、就是耶洗别;二、就是那些与她行淫的人;三、她的儿女。神对于这三等人的审判各有不同。耶洗别拒绝神的恩典,不肯悔改。虽然神总愿意施恩,愿意人悔改。但是神的忍耐对于耶洗别竟然不生出效力来,所以除了审判之外,并无其他办法。以致一个犯罪的床换为一个痛苦的床。她是犯那到死的罪。所以再没有盼望了。

那些与她行淫的人,他们尚有一点悔改的机会。但是若失去这个机会不肯悔改,他们就要受「大患难」。这个患难,自然不只是今生的,因罗马书二章九及十六节说:「将患难困苦,加给一切作恶的人,……就在神藉耶稣基督审判人隐秘事的日子,照 我的福音所言。」所以这个患难是在将来还有的。

照 我们的看法,这些行淫的人大概尚是得救的,然而他们尚要受刑,所以基督徒应当小心,因为他们虽然得救,这并不是说他们所不悔改的罪,神就也不提起了。凡罪不是在主耶稣宝血底下的,都要受审判。

二章二十三节:「我人要杀死她的儿女;」
这句话,也许是指 神要藉敌基督和他的党类毁灭罗马教说的。她的「儿女」是谁呢?就是她的教训所产生、所制造的人,就是愿意献身宣传她的道的人。可怜!现今这样的人是何等多呢!主对于耶洗别的儿女,又另有一种刑罚。

「杀死」这两字,在原文里就是出埃及记五章三节、九章十五节;利未记廿六章廿五节等处的「瘟疫」。与摩押女子犯奸淫的人,也是遭瘟疫而死(民廿五 8-9)。所以在这里,我们若先按字面而言,则看见这些人是要遭瘟疫而死的。若按灵意而言,则他们在将来的时候,尚要受主类似的刑罚。

主这样作,有甚么目的呢?「叫众教会知道,我是那察看人肺腑心肠的,并要照你们的行为报应你们各人。」主承认在这七个教会之外,还有别的教会。主对于一个教会所施行刑罚的目的,乃是要帮助所有的教会,如同使徒行传五章十一节的话。这里「你们」两字就是表明主要这样对待教会(林后五 10;罗十四 12)。那些犯罪而又没有悔改、没有认罪的人,虽然不至于永远沉沦,却要在千年的时候收成他所种的(加五 19-21,六 7-8;启廿 4-6)。

二章二十四至二十五节:「至于你们推雅推喇其余的人,就是一切不从那教训,不晓得他们素常所说撒但深奥之理的人,我告诉你们,我不将别的担子放在你们身上,但你们已经有的,总要持守,直等到我来。」
「推雅推喇其余的人」:耶洗别虽在,但是还有其余的人。耶洗别要杀以利亚,以利亚听了灰心。

他怎么作呢?他躲起来了。神对他说:「你在这里作甚么呢?」当他发怨言的时候,神说:「我为自己曾留下七千人。」(王上十九 9-18)。这是「推雅推喇其余的人」。在耶洗别活在地上的时候有以利亚,在罗马教里也有许多属主的人。不只在西班牙;在法国、英国,都有许多人被焚烧,有许多人的血流在罗马教里,这是事实。今天罗马教还是尽所能的在逼迫。

感谢神,还有「不从那教训,不晓得他们素
常所说撒但深奥之理的人」。「深奥」这字在希腊文是 Bathea,意即奥秘,罗马教顶喜欢用这个字,他们里面有许多的奥秘,或说深奥的道理。这些道理不是出乎主的,乃是耶洗别的话。主对于一班不跟从这个教训的人,并不将别的担子放在他们身上,只是已经有的要持守。你们所认识的「我的道理」守就够了。有了的,不要让它再失去,「直等到我来。」

二章二十六至二十七节:「那得胜又遵守我命令到底的,我要赐给他权柄制伏列国;他必用铁杖辖管他们,将他们如同 户的瓦器打得粉碎;像我从我父领受的权柄一样。」

这是头一个应许。马太福音十三章说天使要来在国度里将那绊倒人的全部除去,乃是藉火炉将一切不对的都除去。但这并不是说,在千年国里,这些列国就没有存在的了,我们知道还有。这些东西,神要藉 铁杖一一打碎。神所产生的是石头,而人所产生的是砖头。巴别塔是用砖头造的。

从巴别塔到提摩太后书,凡在那里仿效神的,神看这些是「瓦器」。主说得胜者要牧养列国,把他们的瓦器敲破了。「辖管」在原文是「牧养」,这字表明不是立刻的,乃是看见一个打一个,这样的事也许要一直作,直到把新天新地带进来。在新天新地里,只有义居在其中。所以这里要有铁杖牧养他们,把他们从人出来的东西都打得粉碎。

二章二十八节:「我又要把晨星赐给他。」

这是第二个应许。「晨星」就是中国人所谓的启明星,天最黑暗而又快亮的时候,它出现一时,过后太阳就出来了。有一天主要被世界的人看见,如同玛拉基书四章所说的「必有公义的日头出现」。

主应许得胜者要在黑暗极大的时候得 晨星,意思就是看见主,就是被提。但是看得见晨星的人。乃是在众人都睡觉的时候,他特别起来看见,这就是得胜者的应许。

二章二十九节:「圣灵向众教会所说的话,凡有耳的,就应当听。」
在过去的三封书信里,得胜者的呼召都是在「凡有耳的,就应当听」之后,但是从推雅推喇起,这个次序就颠倒了。我们看见主对头三个教会乃是呼召他们全体来听(他们能听不能听,那是另一个问题。不过主总是向他们呼召)。但在末了的四个教会里,因为境况改变的缘故,主却将这呼召的话,放在应许得胜者之后,这好像说,除了得胜者之外,主并没有盼望别人能够听。罪恶已经在负名的团体里长大,自此之后,我们就看见得胜者和普通信徒的分别,愈过愈分明。

同时,这也表明前三个教会是一类,后四个教会又是一类。使徒的教会过去了,以弗所的时代过去了,受苦的时代也过去了,别迦摩这个时期也过去了,接下去的是推雅推喇。可是推雅推喇教会是要一直继续到主耶稣再来的。不只推雅推喇,撒狄、非拉铁非和老底嘉,都要继续到主耶稣再来。

在先三个教会,都没有提起主耶稣再来;但是在后面四个教会,都提到主耶稣再来。老底嘉虽然在字面上没有提到主再来,那是她另有讲究,以后我们要解说的。所以后四个教会,都是一直继续到主耶稣再来的。―― 倪柝声《启示录释义》

Tong, Peter