44.纵览两千年教会历史

44.纵览两千年教…

教会是基督的身体,教会的历史是神救赎世人的历史。

自从耶稣基督升天后,使徒们将福音逐渐传开。

神的教会得到建立,并不断发展,距今已有两千多年的历史。

今天,我们就来简单了解下两千年的教会历史。

一般而言,通常把教会历史分成四个时期:

初代教会时期、 中世纪时期、

宗教改革时期、 近现代时期。

初代教会时期

01. 教会的发展

在五旬节圣灵降临之后,使徒们心中火热,福音开始在耶路撒冷传开。

他们首先按照圣灵的指示,拣选了马提亚替代卖主的犹大成为第十二个使徒,然后又选出了七位执事,神的道越发兴旺。

然而有许多犹太人心里刚硬,不相信耶稣为他们所等待的弥赛亚,反倒迫害教会,七执事中的司提反成为了第一个为主殉道的人。

耶路撒冷的教会受到逼迫,使徒雅各也被希律王所杀,门徒们离开耶路撒冷,福音从耶路撒冷开始向外拓展,在安提阿建立了有外邦人参与的教会,并且“基督徒”的称谓由此而出。

然而当时在耶路撒冷的犹太信徒中有保守势力,认为福音单单为犹太人预备,并不是为普世的人所预备。

但是在耶路撒冷会议(徒15章)中解决了这个问题,保罗也被承认为第一个外邦人的使徒。

保罗从安提阿出发的三次旅行布道,在各地建立了许多教会(详细内容请参考我之前的文章– 如何快速理解保罗的三次旅行布道? ),也使得福音传到当时罗马帝国的中心——罗马。

Image使徒保罗 

犹太战争( 66-70 A.D.)后,耶路撒冷变成荒土,圣殿也化为一片灰烬。

而且除使徒约翰以外的使徒都已过世,随着约翰迁居以弗所,使得该地变成基督教的中心,约翰也成为教会领袖。

02. 外部的逼迫

使徒们相继离世后,教会继续在使徒的继任人带领之下成长,但逼迫也随之增加。

自使徒行传第15章的耶路撒冷会议之后,非犹太人在教会中持续增加,数目也逐渐超越犹太人。

教会的犹太色彩因而日趋减弱。

但是,逼迫的来源,也因而在犹太人之外,添加了来自罗马官府的打压。

起初这种压制基督教的风潮,仅仅是个别地区的事情。

只是当信徒人数在各地增加起来时,而其他人又逐渐认定基督教是带来祸害的根源,于是就演变成全国性的逼迫了。

最初是尼禄皇帝的迫害,尼禄以暴虐而闻名。

主后64年罗马城发生了大火,尼禄嫁祸基督徒为纵火者,开始了极其残酷的迫害。

当时有数千人殉道,使徒彼得和保罗也在此期间殉道。

这是罗马帝国对基督教的第一次迫害。

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 基督徒受逼迫 

到了第三世纪,逼迫甚至由罗马皇帝带头,运用整个帝国的力量来进行,其目地是要在帝国的版图内,彻底消灭基督教。

结果,单是信仰基督本身就足以被定罪。

教会领袖被捕,财物被充公,信徒在囚禁之余还得面对斗兽场的痛苦,性命危在旦夕。

从第三世纪到第四世纪,前后大约60年间,类似的大逼迫在三位罗马皇帝的带领下,就发生过三次。

然而,到了第四世纪初,经过对基督教多番的迫害之后,教会依然活跃于罗马帝国之内。

而当罗马君士坦丁大帝即位后,大逼迫终于在主后313年《米兰敕令》颁布后停止了,基督教成为帝国的合法宗教,君士坦丁大帝甚至在晚年接受了洗礼。

03. 异端的搅扰

在初代教会时期,教会不仅面临着外界的逼迫,同时还伴随着内部异端的搅扰。

初代教会时期的主要异端有诺斯底主义、马吉安主义和孟他努主义,并且在教会内部还存在着犹太教主义,这些异端思想给教会带来了严重的破坏。

然而,神藉着使徒们写下了新约圣经,并在397年迦太基会议上确立了新约正典。

同时,又藉着召开大公会议,制定“使徒信经”与“尼西亚信经”来分辨异端。(有关早期异端的具体内容将在今后的文章中讲解)

在神的保守之下,初代教会经受住了外在势力的逼迫与内在异端的搅扰,不但没有被消灭,反而越发兴旺,在此期间兴起了如安布罗斯、哲罗姆、金口约翰、奥古斯丁等许多著名的教父,以及游斯丁、特土良等护教士。

主后380年,罗马皇帝狄奥多西一世宣布基督教为罗马帝国国教后,教会进入了新的篇章。

中世纪时期

如果说初代教会时期是教会的“血泪史”的话,那么中世纪时期就是教会的“辉煌史”。

然而,与初代教会在逼迫中越来越复兴、成长相反,

中世纪的教会在辉煌中却不断下滑、分裂,出现了许多问题。

基督教成为罗马帝国的国教,使得教会和政府之间产生了紧密的、从未有过的连接关系。

而罗马主教格列高利于主后590年登上教皇宝座,代表着教会历史跨入到了中世纪时期。

01. 修道会体系

本来遭受迫害的教会拥有了特权,许多人涌入教会,导致教会鱼目混珠。许多人认识到这种变化的危害性,开始在修道运动中寻找教会的希望。

“独修”是最初修道的形式,独修者会到旷野修道,他们就被称为“隐士”。

圣安东尼被视为第一位修士,他虽出生在一个富有的家庭里,却因着主耶稣的教导把所有的财产分给穷人,并一生都在洞穴和沙漠中过着苦修生活。

他吸引了许多的人仿效,这样的修道方式如浪潮涌起。

后来,修道的形式从独修转而发展成为集体隐修的形式。这是由帕科米乌修士所开始的。

他建立了有管理有规律的团体生活方式,让修士们一同起居、劳动和崇拜。让修道者不再是各过各的、各做各的。

这样的改革大大地帮助修士生活中避免可能会变成懒散、怪异的危险。

中世纪时期产生了许多著名的修道会,如:克吕尼会、西多会、方济各会、多明我会等。

修道会运动是从4世纪初开始一直到宗教改革时代为止,超过一千年之久作为中世纪教会的支柱,是照亮黑暗现实的灯火,是派出了无数伟大的圣人、学者和宣教士的学校,也是照顾贫穷困苦人的救济院。

然而,也产生了许多以个人性英雄主义为基础的极端禁欲主义。

02. 教皇制度

罗马教皇的势力在教会内部得以巩固,不仅比君士坦丁堡、安提阿、耶路撒冷、亚历山大四大主教区主教更有教会权力,而且渐渐出现了在世俗国家内部行使权力的现象。

此后,教皇的权力越来越大,甚至出现了德国皇帝亨利四世为了不被教皇格列高利七世罢免教籍,在雪地里冒着严寒赤脚下跪的事情。

这种教皇的势力不仅在世俗国家得以实行,而且在教会的灵性治理上也得以实行,即所谓的“宗教裁判所”。

宗教裁判所在各处走动,调查有嫌疑的人们,以宗教的名义将他们认为是异端的人定罪,并加以处刑。

主后1054年,君士坦丁堡主教色路拉里乌和罗马主教利奥九世为争夺意大利南部西西里教会的权力而发生激烈冲突。

此次冲突使得东西方教会正式分裂,断绝往来,东方教会以正统自居,称正教(东正教);西方教会以普世性自许,称公教(天主教)。

罗马教廷使中世纪成为黑暗历史的最致命事件,就是十字军东征事件。

东罗马帝国迫于伊斯兰教的不断入侵,向罗马教皇求援。于是发生了从1096年到1291年长达两百年之久的十字军东征。十字军东征共有八次,一开始还以“讨伐异教徒,恢复圣地”为目标,然而很快战争就发生变质。

1099年,十字军占领耶路撒冷,名为保护圣城,实则劫掠一空,杀戮七万人,妇孺也难幸免。第四次十字军远征,利用了威尼斯商人的船。因无力支付船费,甚至应威尼斯商人的要求而攻击、抢掠了君士坦丁堡。1212年还组织了少年十字军。可惜这些少年十字军流落于意大利,甚至在往圣地去的途中被拐卖为奴隶。

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 儿童十字军 

之后,开始出现了赎罪券。

教皇乌尔班二世在1095年的克雷芒宗教会议上讲道的时候,许诺说给参加十字军东征的人授予赎罪券,还应许奖赏不朽坏的冠冕。

这样,赎罪券不仅被政治所利用,而且为偿还圣彼得教堂的建筑工程和弗择银行的债而进行的买卖赎罪券的行为,因此燃起了宗教改革的火焰。

宗教改革时期

01. 宗教改革背景

现今的新冠病毒使全世界陷入到恐慌当中,而中世纪后期一场不亚于新冠病毒的大瘟疫席卷了整个欧洲。

1347至1351年,欧洲发生黑死病大流行,断送了欧洲三分之一的人口,带来政治、经济的大变动。

另一方面,欧洲的中产阶级日渐崛起,他们希望政治稳定与国家民族的合一,他们拥护王室,以建立主权国家。

因此,欧洲中世纪以来的封建制度日渐解体,现代国家制度诞生。

与此同时,文艺复兴运动在14世纪兴起,对欧洲产生极大的影响。

教皇也将眼光转向今生的享乐,将罗马变成全世界的文艺与知识中心,以及统一意大利的政治首都。

并且整个教会的官僚主义已经变得声名狼藉,腐败无能,圣职人员的道德生活也相当散漫。

这一系列的因素,导致了宗教改革的爆发。

02. 主流宗教改革

在宗教改革之前,被誉为“改革运动的晨星”的有英国的威克里夫和捷克的胡斯。

同时,当时还存在着各种改革运动,比如法兰西斯属灵派、瓦尔多派等。

但是,真正点燃了宗教改革的导火索的,是一名叫马丁·路德的修士。

路德发现人的得救并非倚靠行为,乃是藉着相信神的话语,并相信耶稣基督为我们所成就的一切。

同时,教皇利奥十世为修建梵蒂冈的圣彼得大教堂而大量出售赎罪券,甚至声称购买赎罪券者,他的家人可以立时从炼狱进入天堂。

于是路德于1517年10月31日在威登堡教堂门上张贴了著名的《95条论纲》,象征着宗教改革的开始。

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 马丁·路德《95条论纲》

除了德国的马丁·路德,还有瑞士苏黎世的茨温利以及比他们两位靠后一些的瑞士日内瓦的加尔文,甚至还有英国国王亨利八世,他们带动了各地的宗教改革运动。

苏黎世和日内瓦是瑞士宗教改革的两个中心。

瑞士宗教改革家茨温利得到苏黎世市议会的支持,领导瑞士东北各州教会进行改革。

1531年茨温利在抗击天主教联军的进攻中,于卡匹尔阵亡。法国的加尔文则在日内瓦进行改革。

1536年加尔文发表《基督教要义》,1541年加尔文在日内瓦建立政教合一的共和政权,并受市议会委托,领导起草教会典章制度,废除主教制,建立长老制,是为归正宗的由来。

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 加尔文 

1566年前后,原先接受茨温利主张的各州全部接受加尔文主义,两派合一。

宗教改革有五大标语:唯独圣经,唯独恩典 ,唯独信心 ,唯独基督,唯独神的荣耀。

宗教改革家们主张圣经是信仰的最高权威,不承认教皇和教会有解释教义的绝对权力;

强调信徒因信称义(得救),教皇和赎罪券均无赦罪效能,信徒能直接与神相通,无须由教会作中介;要求民众用民族语言举行宗教仪式,简化形式;主张教士可以婚娶等等。

因此,相比于旧教(天主教),他们被称为新教(基督教)。

现今的新教主流派系信义宗(路德宗)和长老会(改革宗或归正宗)就是由马丁·路德和加尔文所创,而英国国教圣公会则是亨利八世的宗教改革所发展来的。

03. 非主流宗教改革

除了马丁·路德、茨温利和加尔文等主流宗教改革家之外,还有一些非主流的宗教改革家。

他们虽然在反对天主教的弊端上,于主流宗教改革家意见相同,但是在其他点上却又有着很多差异。

其中最有名的是再洗礼派,他们否认婴儿洗,认为必须经历过悔改的阶段才可以接受洗礼,主张成年后需要再次接受洗礼;

再洗礼派认为教会必须是义人聚集的地方,有罪的人不能进入教会,与圣徒们一起敬拜神;

他们还主张教会必须与国家完全分离开,教会与国家的结合是导致教会堕落的原因。

这三个方面是再洗礼派与主流宗教改革家之间无法协调的差异。

04. 天主教改革

针对宗教改革,天主教内部发起了反宗教改革(又称为天主教改革),事实上,基督徒中比起要加入到新教,更多的人是想要净化原来的天主教。

早在马丁·路德宗教改革之前,天主教内部就出现了许多改革的声音,然而,最终都没能成功。

1517年,当马丁·路德在威登堡发表《95条论纲》的同时,意大利有心改革的人在罗马成立了 “圣爱会”,这是由六十个天主教会领袖组成的团体,志在崇拜与彼此扶持。

圣爱会延伸出其他组织和修会,发展都十分蓬勃。

天主教的改革,动机是改革生命而不是改革教义,这段期间最具影响力的修会是耶稣会。

耶稣会在传教上作出了巨大的贡献,耶稣会的传教士曾到中国、日本、印度和美洲传教。

明清时期,进入朝廷中当官,并以此来传教的利玛窦、汤若望、南怀仁都是属于耶稣会的传教士。

近现代时期

01. 17世纪

16世纪的宗教改革使得欧洲陷入到对信仰恢复与改革教会的热情之中。

然而,随着时间流逝,这种热情转变成了狂热。

路德主义者、茨温利主义者、加尔文主义者、激进主义者、天主教主义者均相信只有自己的观点是正统,而其他地方无法得到救恩,因此17世纪被称作“正统主义时代”。

在这段时期,爆发了许多场宗教战争,其中有著名的法国胡格诺战争(法国内战)和清教徒革命(英国内战),以及三十年战争。

其中英国的清教徒们因对英国的国教会感到失望,一批清教徒在1620年乘坐“五月花号”来到了北美大陆,也就是现在的美国。

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 纪念“五月花号”的邮票 

02. 18世纪

16世纪后半期到17世纪前半期发生的几场宗教战争使得整个欧洲陷入到了混乱之中,人们开始对于一直以来认为是绝对正确的信仰产生了怀疑。

在这样的景况下,人们开始寻找新的出路,于是产生了理性主义、神秘主义和敬虔主义运动。

其中,敬虔主义运动主张在基督徒生活中,强调读经、祷告的操练,注重悔改离开罪恶,看重活泼的信心流露。

敬虔派认定:上世纪的宗教改革并未完成,敬虔的追求将会完成马丁·路德所开始的改教运动。

这股敬虔运动从十七世纪中叶开始,一直延续整整一百年之久,为强调正统信仰的教会注入了可贵的生命力。施本尔被称为敬虔运动之父。

敬虔主义者对于宣教非常的重视,因此,在亲岑多夫推动下,他们于十八世纪即开始了大规模的、有组织的海外宣教事工。

即使在今天,华人教会许多信仰生活的追求方式,也带有敬虔运动的影子。

并且英国教会在十八世纪出现了大规模的福音运动气象。领导这番运动的就是乔治·怀特菲与卫斯理兄弟了。

卫斯理兄弟的传道事工,也促使一批追随者展开了“循道派运动”,最终在圣公会之外,成立了循道会(或称卫理公会)。

与此同时,十七世纪移民到美国的清教徒,在经过整整一百年的努力后,也经历到神恩典的作为。

1734年,在美洲新英伦地区,对信仰的追求气氛突然热切起来。

一位名为爱德华滋的牧者,其讲台的信息和教导等,在信徒当中引起极大的回响。信众痛哭流涕,悔改己罪;而且也积极劝说其他人悔改认罪。整个新英伦的宗教气氛,一夜之间,突然高涨。

其后,怀特菲也从英国赶来,协助推动教会的复兴事工。

信仰的影响力因此大大提升,这场历史称为”大觉醒 ”的运动,从此改变了美国教会,并且带来了难以估算的影响。

教会的信息深入人心,成为美国社会文化的一部分,直到今日。

03. 19世纪

踏入19世纪,耶稣基督的福音不仅成为欧洲、北美洲的主流信仰,也开始向世界其他地区扩展。

这时代称之为普世宣教的黄金时期,也毫不为过。

福音本来就是神给普世人类所预备的救赎计划;只是在宗教改革的初期,基督新教的各宗派,不得不花费相当的精力以求生存。

大势既定之后,如何帮助其他民族认识基督,就成了基督新教所有宗派共同面对的使命了。

宣教运动因此而兴起。

如果说16世纪是罗马天主教的扩张期的话,那么19世纪则是新教的扩张期。

因为威廉克理首先发起近代宣教运动、组织差会、将福音带往印度,所以被誉为“近代宣教之父”。

19世纪新教组织了许多宣教团体,并向世界各地差派了无数的宣教士,中国内地会的创始人戴德生就是在这个时期进入到中国宣教的。

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 戴德生 

到了19世纪,除了欧洲和北美之外,亚洲、非洲、拉丁美洲等第三世界国家才开始有了真正的教会登场。

04. 20世纪

20世纪,瑞士神学家卡尔巴特与布仁尔起而反对以人为本的自由神学,他们采用辩证法,强调神的超越,开始了“新正统主义”。

德国新约学者布特曼主张采用批判学,以“解除神话”的方法来读圣经的福音,被称为“新自由主义 ”。

另外,还有美国的“社会福音 ”与中南美洲的“解放神学 ”,都将福音政治化,将主耶稣视为政治革命的榜样,以建立人间天国。

此外,五花八门的神学思想,如“世俗神学”,“神死神学”,“故事神学”等无奇不有,接二连三地升起坠落。

十九世纪主张的自由神学与批判学,对基督教会带来挑战与冲击。在北美各地持保守信仰的基督徒,纷纷召开研经聚会表明福音基要信仰。

自1920年起,持守基要信仰者被通称为“基要派 ”,以表明与“现代派 ”之对立。

自1940年起,基要派中有两种看法︰

一些人主张脱离已被现代派所把持的原属教会,与现代派来往的教会或信徒划清界限;

另一些人则认为应与凡认同基要福音信仰的牧师信徒联系合作,不论其是否脱离原属接纳新派的教会。

后者于1942年成立“福音派全国协会 ”,称自己为“福音派”,“福音派”的代表人物有葛培理牧师。

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 葛培理牧师 

自1970年代以来,福音派中有些人士受现代神学与圣经批判学的影响颇深,逐渐在基要信仰上采开放的立场。

这种从宽解释福音的立场被称作“新福音主义”,这些人士被称为“开放福音派”。

自1910年在英国爱丁堡召开的“国际宣教士会议 ”之后,基督教各宗各派积极寻求联合。

1948年正式成立“世界基督教协进会 ”,其教义根基非常宽广自由,对直接传福音的委身薄弱,支持第三世界左派运动武力革命。

所以,保守的福音派教会不愿加入“世界基督教协进会”此以基督之名从事政治与社会运动的团体。

福音派人士于1966年在柏林召开“世界福音会议”,1974年在瑞士洛桑召开“普世福音化国际会议 ”发表“洛桑宣言”,强调在基要真理上寻求合一,在普世宣教上同心协力。

05. 21世纪

进入到21世纪后,在这样复杂多元的“后现代”时期,耶稣基督的教会依旧屹立于地球村。

她不但没有退后,消失,反倒益发勇敢地迎接新世纪的各项挑战。

教会肩负着神圣的福音使命,仍然有许多未得之民,且有两千个族群没有母语圣经可读。

教会在许多地区仍遭逼迫,即使在民主国家也遭遇世俗化的试探引诱。

而教会内部异端接二连三兴起。

其实,这正是两千年来教会所经的天路历程。

穿过历史的长廊,我们看见光明与黑暗,得胜与失败,合一与分裂。

历史显明了人的软弱失败,更见证了神的大能恩典。

神的主权旨意终必完全成就,神的救赎计划终必完全实现。

教会唯一的根基,乃是主耶稣基督。

我们应当持守大使命,广传福音直到地极,迎接主的再来。

但圣灵降临在你们身上,你们就必得着能力;并要在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚,直到地极,作我的见证。(使徒行传1:8)

Tong, Peter